маски

Добро пожаловать на форум гроверов GanjaLive – уникальное сообщество, объединяющее энтузиастов и профессионалов в сфере выращивания конопли и грибов. Здесь вы найдете бесценные советы, проверенные методы и личные истории, которыми делятся участники и со всего мира.

Наш форум создан для тех, кто стремится углубить свои знания в гроувинге и улучшить навыки в культивации. Вне зависимости от уровня опыта – будь вы новичок или эксперт – у нас всегда найдется место для обсуждений, вопросов и обмена идеями.

На GanjaLive вы сможете:

  • Узнать о лучших сортах конопли и грибов, подходящих для выращивания в различных условиях.
  • Открыть для себя секреты эффективных методов культивации и ухода за растениями. Как выращивается марихуана в домашних условиях или в профессиональных теплицах.
  • Обсудить использование современных технологий и оборудования, облегчающих процесс выращивания конопли или грибов.
  • Найти поддержку единомышленников и поделиться своими успехами в уютной и дружелюбной атмосфере.

Мы ценим свободу слова и поддерживаем анонимность наших пользователей, обеспечивая безопасность и конфиденциальность обсуждений среди гроувинг специалистов на высоком технологичном уровне (более подробно в Политике конфиденциальности, или Дисклеймере). Форум гровинга GanjaLive – это больше, чем просто форум. Это сообщество людей 18+, объединенных общим интересом, где каждый может найти полезную информацию и поддержку на пути к совершенству в выращивании.

Присоединяйтесь к нам, делитесь опытом, учитесь новому и станьте частью динамичного и развивающегося сообщества GanjaLive!

психоактивный
₲6
Шаманская маска служит средством для выражения внутреннего потенциала,

обычно в церемониальном или шаманском танце, когда бывает необходимо

заземлить внутреннюю энергию. Маска может изображать животное или

"союзника" (наставника или учителя из иного мира). Ее носят для укрепления

внутреннего контакта с этими силами. Маски изготавливают из различных

материалов и надевают в особых случаях. Самую простую маску рисуют на лице.

Шаманские маски бурят

/uploads/gallery/album_414/gallery_103797_414_6384.jpg

Маска-личина. Дерево. Буряты. XIX в. Маска изображает легендарного шамана по имени Борто, считавшегося великим шаманом бурят и покровителем одного из их родов. Её хранили как сильного помощника в домах и регулярно "кормили" жирным мясом.

Шаманские маски бурят. Издавна во время охоты буряты, как и эвенки, надевали кожаные шапки, увенчанные рогами оленей. Они пользовались также масками-личинами двоякого рода и назначения: шаманскими и ламаистскими.

Шаманские маски в настоящее время имеются в коллекциях советских музеев в ограниченном количестве, так как исчезли из употребления еще в XIX веке. Их делали из кожи, дерева, меди и железа. Кожаные и деревянные не сохранились. Металлические, изготовленные кузнецами, по типу во многом сходны с эвенкийскими. Все они антропоморфные. Балаганские буряты создали интересную серию деревянных маскои-дов, олицетворяющих старца Борто, по одним легендам — великого шамана или воина, по другим — родоначальника. Среди этих маскоидов есть очень крупные и тяжелые.

/uploads/gallery/album_414/gallery_103797_414_19672.jpg

Форма головы обычно овальная или яйцевидная, нос удлинен, рот приоткрыт, волосяной покров из медвежьего меха. Глаза прорезаны не всегда — у некоторых маскоидов они отмечены свинцовыми вставками.

Хранились маскоиды обычно в жилище, иногда в отверстиях, выдолбленных в специальных деревянных столбах, ставившихся недалеко от селений.

/uploads/gallery/album_414/gallery_103797_414_9697.jpg

Маска – изображение духа-предка шамана. Забайкальские эвенки Медь. XVIII век.

Ламаистские маски были антропоморфными и зооморфными и делались из папье-маше — материала, ранее бурятам не известного. Пестро раскрашенные, в ряде случаев с применением позолоты, эти предметы были довольно крупными, некоторые превышали размеры человеческого лица вдвое и даже втрое.

Разнообразие персонажей ламаистских масок, трактовка человека, животных и мифических персонажей делает эти предметы очень интересными в художественном отношении. Встречаются маски ворона, быка, оленя, льва, антропоморфные маски духов и божеств ламаистского пантеона, некоторых исторических личностей.

/uploads/gallery/album_414/gallery_103797_414_12829.jpg

Маска. Забайкальские эвенки, буряты. Жесть.

Среди ламаистских персонажей праздничной мистерии цам Цаган Эбуген (Белый старец) — добродушный старик с длинной бородой — занимал второстепенное место, но был наиболее понятен простым бурятам. Он считался покровителем долголетия и благополучия всего живого. Иногда в нем видели древнего шамана. Это был синкретический образ, соединявший в себе элементы различных доламаистских культов. У восточных бурят с ним связаны шуточные интермедии, веселые импровизации на бытовые темы, пользовавшиеся большим успехом у зрителей.

 
Последнее редактирование модератором:
Шаманские маски довольно редко встречаются в Сибири и Северной Азии. Широкогоров приводит только один случай, когда тунгусский шаман использует маску, "чтобы показать, что дух малу находится в нем". У чукчей, коряков, камчадалов, юкагиров и якутов маска не играет в шаманстве никакой роли: скорее, и то редко, она используется для того, чтобы пугать детей (как у чукчей), и во время погребальных церемоний, чтобы не быть распознанным душами умерших (у юкагиров). Среди эскимосских племен только у эскимосов Аляски, на которых сильное влияние оказали культуры американских индейцев, шаман использует маску.

В Северной Азии редкие случаи использования маски зафиксированы почти исключительно у южных племен. У черных татар шаманы иногда используют маски из березовой коры, усы и брови которой сделаны из хвоста белки. Тот же обычай есть и у томских татар. На Алтае и у гольдов шаман, провожая душу покойника в царство теней, мажет себе лицо сажей, чтобы его не узнали духи. Тот же обычай и подобным же образом обоснованный мы встречаем в других регионах, в частности в принесении в жертву медведя. Здесь уместно вспомнить, что обычай намазывания себе лица сажей довольно распространен у "первобытных народов", а его значение не всегда столь ясно, как может показаться на первый взгляд. Не всегда речь идет о маскировке перед духами или о защитном средстве от них, но иногда также об элементарной технике, имеющей целью магическое единение с миром духов. По существу, во многих регионах земли маски представляют предков, а носители масок, как считается, воплощают самих предков. Намазывание своего лица сажей - один из простейших способов маскирования, то есть воплощения душ покойников. Маски связаны также с тайными обществами мужчин и с культом предков. Историко-культурная школа считает комплекс "маски - культ предков - тайные общества с посвящением" принадлежащим к культурному циклу матриархата, причем тайные общества, согласно этой школе, - это реакция против господства женщин.

Редкостность шаманских масок не должна нас удивлять. Как справедливо заметил Харва, наряд шамана уже сам по себе является маской и может считаться производным от первичной маски. Были попытки доказать восточное, а значит, недавнее происхождение сибирского шаманизма, ссылаясь, между прочим, на тот факт, что маски, чаще всего встречающиеся в южных районах Азии, становятся все более редкими и совсем исчезают на Крайнем Севере. Мы не можем начинать здесь дискуссию о "происхождении" сибирского шаманизма. Заметим, однако, что в североазиатском и арктическом шаманизме наряд и маска были оценены различным образом. В некоторых местах считается, что маска облегчает концентрацию. Мы видели, что платочек, закрывающий глаза или все лицо шамана, по мнению некоторых, играет подобную роль. С другой стороны, даже если иногда собственно маски нет, то тем не менее идет речь именно о подобном предмете: например, о мехах и платочках, которые у гольдов и сойотов почти полностью закрывают голову шамана.

Из этих соображений, считаясь при этом с различными ценностями, которые маска приобретает в ритуалах и техниках экстаза, можно утверждать, что она играет такую же роль, что и наряд шамана, и оба эти элемента можно считать взаимозаменяемыми. Во многих регионах, где маска применяется (причем вне собственно шаманской идеологии), она явно указывает на воплощение мифической фигуры (предок, мифическое животное, бог). Со своей стороны, наряд преображает шамана, превращая его на глазах у всех в сверхчеловеческое существо, независимо от доминирующего атрибута, который стремится проявиться: престиж умершего и воскресшего (скелет), способность летать (птица), положение мужа "небесной супруги" (женский наряд, женские атрибуты) и т. д.

 
Последнее редактирование модератором:
Африканские маски

В наше время мы воспринимаем маски исключительно, как символ карнавалов и маскарадов. Скрывая лицо под выбранной личиной, мы на время становимся сказочными красавицами, суровыми пиратами или мужественными ковбоями, превращаясь в детей и воплощая таким образом свои старые мечты. Мы давно перестали относиться к маскам серьезно, они для нас всего лишь игра, однако в далекой раскаленной Африке или загадочной Японии "другое лицо" вовсе не является предметом для развлечений. Там отношение к маскам не в пример нашему, трепетное, а само существование без такого, казалось бы, забавного атрибута просто немыслимо.

/uploads/gallery/album_414/gallery_103797_414_3759.jpg

Да и что мы вообще знаем о ритуальны масках, которые не редкость сегодня на стенах кабинетов офисов или гостиных? Наше воображение, вскормленное рассказами о простых, как ромашка, неграх, коварно подсовывает нам идиллическую картину: веселые африканские жители с искренними улыбками на шоколадных лицах, вздымая раскаленную африканскую пыль юбками из рафии, исполняют свой танец. Рядом добрый шаман в симпатичной маске, приплясывая и выкрикивая колючие гортанные слова, пытается вызвать дождь.

Но мы-то, умные европейцы, знаем, что дождь вызвать нельзя, и все это просто красивый спектакль. Шаман попрыгает, племя успокоится и станет терпеливо ждать, когда же выпадут долгожданные осадки. И даже, если дождь пойдет через месяц, доверчивые туземцы будут уверены, что он просто задержался - наверное, по дороге его перехватило какое-то другое племя... Африка... Африка... Для их пустынь характерен великолепный феномен "поющие пески"

Хочу вас огорчить: в этом случае как раз мы то и оказываемся наивными и доверчивыми. Не такой уж это спектакль, и шаман вовсе не добрый, а пляски, маски и молитвы далеко не безобидны. Изготовление масок, впрочем, как и любых других ритуальных атрибутов, для жителей Африки - насущная необходимость, и мы, погрязшие в цивилизации, не можем даже представить на сколько эти "поделки" для них важны.

Ни один уважающий себя мастер-резчик, не станет ваять маску просто так, от нечего делать. Маска всегда создается по определенному случаю, олицетворяет вполне конкретного духа или умершего соплеменника и несет определенную смысловую нагрузку. Женщины и дети не имею права даже взглянуть на неоконченную работу или прикоснуться к готовому изделию, иначе оно потеряет свою магическую силу. В некоторых племенах за такое неуважение к маске была предусмотрена смертная казнь. Кроме "бытовых", существуют маски различных тайных обществ, которые, если и имеют отношение к политике, то все равно с религиозным, культовым уклоном - на некоторые, например, натягивали кожу раба или убитого врага.

Практически все изображения принимают участие в магических обрядах и церемониях, на них сводят болезни, кодируют на всевозможные неприятности и катастрофы. Шаманы, надевая маску, уже не принадлежат себе - они превращаются в духа или предка, с которым общались от имени племени или родственников.

/uploads/gallery/album_414/gallery_103797_414_28533.jpg

Во время вооруженного выяснения отношений между племенами воины надевали маски пострашнее, чтобы враждебные духи не могли запомнить из лица и потом отомстить. Личины со злобным оскалом или с жутко выпученными глазами были призваны еще и напугать врага - если, конечно, получится. Впрочем, такой подход практиковали не только воины, при "мирных" обрядах многие племена так же использовали маски, чтобы защититься от произвола посторонних духов. Иди знай, что у них на уме! Видно, в Африке обитают на редкость пакостные духи...

Маски тропической Африки

Тропическая Африка, главным образом Западная. Область значительного развития масок включает Республику Гвинею (особенно ее южную часть, Лесную Гвинею) с народами бага, тома, кисеи, затем Либерию с народом кпелле, Республику Берег Слоновой Кости с народами сенуфо, коно,дан, кран,гуро, бауле. Широкой известностью пользуются обряды и церемонии масок народов бамбара и догонов Республики Мали; у догонов существует до восьмидесяти типов масок; в Нигерии маски распространены у народов йоруба, ибо, ибибио. Побережье Камеруна и особенно Габона прославилось у старых путешественников масками племен экой, фанг, а также мпонгве и соседних с последними племен группы реки Огове. Разнообразно представлены маски в бассейне Конго у народов баконго, бакуба, балуба, ба-сонго и многих других. В Анголе у народов чокве и балунда маски играют большую роль в религиозных обрядах и в быту. Маски были распространены на территории нынешних Замбии и Родезии у племен группы баротсе. В противоположность этому народы Восточной Африки масок не знали, за некоторыми исключениями, как, например, племена группы маконде в Мозамбике. Из народов банту Юго-Восточной Африки только немногие применяют в обрядах ряженье, и то в скромных формах: украшение жгутами соломы и т. п. Племена Южной Африки — бушмены \ нама (готтентоты) — не имели масок.

Как видно из краткого перечня областей распространения масок, в обрядах народов Восточной Африки, за немногими исключениями, не участвовали ряженые. Такие большие народы, как суахили Восточного побережья, а также баганда и баниоро Уганды, масаи и ваньямвези Танзании, не знали масок. Удивительно, что нет масок у некоторых крупных народов Западной Африки, соседи которых прославились их созданием. Единственная известная маска народа ашанти (территория нынешней Ганы)—это отлитое из золота реалистическое изображение мужского лица в две трети его натуральной величины. Судя по кольцу под бородкой, это трофейная маска побежденного врага, которая прикреплялась к трону царя2. В давние времена не было масок и у народов Дагомеи — непосредственных соседей народа йоруба; получившие распространение в Дагомее немногие типы масок были заимствованы у йоруба. Такое ограничение в создании масок нельзя объяснить ни общим уровнем культуры, ни отсутствием других форм искусства. Народы Уганды принадлежат к наиболее развитым в Тропической Африке; ашанти — создатели высокохудожественного литья из золота, прекрасной орнаментики в резьбе по дереву и тканье. Отсутствие масок у народов северной половины Африки обычно объясняют влиянием ислама. Однако исламизация не помешала народам Средней Азии, например таджикам, сохранить представления ряженых лицедеев в масках. Еще менее могло помешать развитию масок христианство в Эфиопии; ведь не помешало оно в этом отношении Западной Европе.

Напрашивается одно, хотя и недостаточное, объяснение: приверженность к обрядам масок и создание масок-личин входит в комплекс определенной этнической специфики, независимо от общего уровня общественного и культурного развития других форм искусства.

Маски-личины изготовляются из однородных материалов — дерева, кости, металлов — или их комбинаций с добавлением кожи, волос, шерсти, перьев, растительных волокон, зубов, рогов, раковин, бус. Большую роль играет раскраска, чаще всего полихромная. Вырезанные из дерева или отлитые из металла маски являются произведениями скульптурного искусства. Однако, рассматривая эти маски-личины обособленно, как они обычно выставлены в музеях или изображены на репродукциях, мы получаем о них лишь условное и неполное представление. Они производят не то впечатление, на какое рассчитаны. Ведь участники обрядов и зрители выступлений масок никогда не видят этих личин отдельно. Последние прежде всего надеты на живых людей, находящихся в движении, что придает маске особую выразительность. Личины дополняются волосами и головными уборами, часто особенно эффектными наголовниками; последние нередко представляют собой отдельные скульптуры. Далее, хотя лицо и вообще голова занимают главное место в фигуре маскированного, полный облик последнего составляется только в сочетании личины с особым костюмом. Полный наряд маски закрывает часто не только весь корпус, но и руки и ноги. Нередко применяются ходули или подставки под головы-личины, так что фигура ряженого приобретает гигантские размеры. Главное, конечно, что маска в целом, от наголовника до волочащейся бахромы одеяния и украшений-погремушек, рассчитана на движение. Будь то медленное шествие или головокружительная пляска, маска постоянно подвижна, она живет. Даже такие маски, у которых помимо головы весь корпус носителя закрыт, заключен в деревянный футляр-цилиндр, так что в целом получается подобие статуи или колонны-кариатиды,— даже эти „живые скульптуры” во время представления очень подвижны. И так как маски всегда выступают под звуки [барабанов, рогов или по крайней мере погремушек, то не трудно себе представить то ошеломляющее или потрясающее впечатление, какое, по свидетельству наблюдателей, производят эти представления в Тропической Африке.

Главный момент воздействия маски на психику окружающих — это тайна личности ее носителя. Африканцы верят, что в маске воплощается изображаемый дух — душа умершего предка или дух какой-либо стихии, воды, леса. Хотя участники обряда или зрители и подозревают истинную личность носителя маски, но эмоциональное напряжение во время ритуальной церемонии заставляет их верить, что действующая маска и есть тот образ, который она воплощает. Однако производимое впечатление варьируется в зависимости от разных функций масок. Как и на других континентах, в Африке обряды масок возникли в глубокой древности и сохранились до наших дней. На протяжении истории их функции изменялись соответственно развитию общества и культуры.

Маски участника тайного ритуального союза Коре. Народы Республики Мали Цюрих, музей Ритберг

По наиболее ранним доступным нам источникам, описаниям путешественников XVIII—XIX вв., выступления масок и ряженье в Африке, как и в других странах мира, были связаны с религиозными верованиями, неразрывными в родо-племенном обществе с морально-этическими, правовыми и эстетическими нормами. В Тропической Африке, в родо-племенных обществах и в ранних государствах эти нормы поддерживались особыми организациями — тайными ритуальными союзами.

При родовом строе они объединяли всех взрослых мужчин. Руководителями были старейшины, знахари, колдуны. Там, где родовая община расслаивалась; выделялись более влиятельные и богатые патриархи и вожди. Эта верхушка использовала тайные союзы для усиления своего влияния. В прошлом и в начале настоящего века, когда ритуальные союзы Гвинейского побережья и бассейна Конго подверглись исследованию, они представляли собой могущественные организации. Тайные союзы господствовали над рядовыми общинниками, особенно женщинами и подростками. Например, союз Поро в Либерии, Сьерра-Леоне и Южной Гвинее владычествовал над народами менде, дан, гере, тома, герзе. Существовала сложная иерархия: высшие ступени этой лестницы занимали наиболее богатые и влиятельные старейшины и вожди. Члены тайных союзов во время церемоний скрывались под масками, якобы воплощавшими духов. Личина с нарядом скрывала не только всего человека, но волочащийся шлейф даже заметал следы. Маска вещала измененным голосом. Женщинам и непосвященным не разрешалось даже видеть маски— при звуках, извещавших о появлении последних, женщины и подростки скрывались в хижинах. Главари союзов распоряжались судьбами своих соплеменников, вершили суд и расправу. В подавляющем большинстве тайные ритуальные союзы были мужскими организациями, но существовали и женские. Носителями масок были мужчины, они надевали также женские маски и платья и соответственно имитировали фигуру. Маски членов тайных союзов варьировались в зависимости от степени и разрядов, занимаемых в союзе. Известны сотни типов масок союза Поро. Маски соответственно различным функциям имели устрашающий, поражающий воображение, а иногда и умиротворяющий вид.

Празднества с обрядами масок тайных союзов играли огромную роль в жизни африканских народов. Известный французский африканист Марсель Гриоль в своей книге „Маски догонов” ярко отобразил ритуал тайного союза народов догонов — Ава. Этим словом обозначаются и союз, и обряды, и самые маски.

Главный праздник у догонов назывался Сиги и справлялся раз в шестьдесят лет. Кульминационным пунктом этого праздника было возобновление Иминана (Великой маски)—образа и воплощения Дионгу Серу, мифического предка, который в своем змеином облике был первым в мире покойником. В Великой маске видели также вместилище силы ньяма первопредка, то есть его мистических сверхъестественных свойств. На этом празднестве совершалось посвящение олу-бару (хранителей Великой маски), считавшихся нани (восприемниками) души и ньямы великого предка. Каждое селение или группа близлежащих селений имели свою Великую маску.

Маска матери: примиряет спорящих, защищает новорожденных. Народ дан, Республика Берег Слоновой Кости. Цюрих, Музеи народоведения Маска павиана Народ догоны, Республика Мали Париж, Музей Человека

Если остальные празднества с ряжеными имели у догонов местный характер, то праздник Сиги был, так сказать, всенародным. Это был передвижной праздник, который начинался у племени ару (в Юго Догору) и затем в течение ряда лет перемещался с востока на запад, пока не охватывалась вся территория догонов. В каждом селении к празднику Сиги вырезалась Великая маска — змееобразная мачта или шест из особого дерева с красноватым соком длиной до 10 м, с прямоугольной головкой, с орнаментом из черных и красных прямоугольников. Размеры и орнаментировка варьировались, но общие очертания были одинаковыми. В присутствии будущих олубару старые олубару приносили на новой маске в жертву собаку, курицу и ящерицу. Великая маска изготовлялась в течение нескольких месяцев и потом хранилась до нового Сиги в потаенном месте под наблюдением олубару. Хранители Великой маски подбирались в каждом селении среди мужчин в возрасте от пятнадцати до сорока лет; они подвергались предварительному испытанию. Эти будущие члены Общества масок должны были соблюдать ряд ограничений и запретов, усвоить много гимнов на сакральном языке сиги со, овладеть игрой на ритуальных инструментах, например гудел-ках, железных погремушках и т. д.

Звук гуделки или трещотки, изготовленной из железа или акациевой древесины, часто раздававшийся на празднике Сиги, считался голосом предка. Во время изготовления Великой маски этот голос доносился по утрам и вечерам из зарослей в селения, напоминая женщинам и подросткам, что нельзя показываться из дома. Женщинам вообще не было доступа к чему-либо, связанному с Ава. Правда, в каждом селении имелось по нескольку так называемых вазигине („сестры масок”), которые выполняли разные хозяйственные функции для союза Ава, например изготовление ритуальной браги из проса, которую участники празднества употребляли в огромных количествах. Сестер масок подбирали из женщин, выделявшихся какими-нибудь аномалиями, например нервными припадками, бесплодием и т. п.; эти болезни считались знамением свыше. Однако и вазигине строжайше было запрещено появляться близ хранилища масок, им не разрешалось и овладение языком сиги со.

Праздник Сиги продолжался в каждом селении по три недели и сопровождался многочисленными церемониями с пением и плясками маскированных людей, обильными трапезами, во время которых члены Ава пили ритуальную брагу, восседая на доно, ритуальных „сиденьях масок”, а также шумными процессиями из селения в селение, хождением в гости, торговыми сделками и матримониальными переговорами. Предполагалось, что благодатная ньяма источается из Иминана не только на членов Ава и прочих непосредственных участников Сиги, но и на всю округу и ее обитателей. Для новорожденных мальчиков считалось великой удачей, если они родились во время Сиги, а барда, оставшаяся после варки проса на пиво, употреблялась как целебное снадобье. Присутствие на Сиги обеспечивало мужчине приобщение к ньяме предка, приносило почет в обществе и давало право надеяться на совершение погребального ритуала масок, когда придет его очередь умереть.

В старое время догоны месяцами готовились к Сиги, запасая просо, всякую снедь и раковины каури к празднику, во время которого каждый житель данной округи получал возможность себя показать и других посмотреть. С того момента, когда мулоно (старики, которым посчастливилось быть участниками предыдущего Сиги) объявляли с высоты своих скал и террас начало Сиги, начиналась для членов Ава пора непрерывных маскарадных выступлений, а для всего населения данной местности — пора разгула, пьянства и обжорства. Не удивительно, что празднование Сиги приводило к хозяйственному подрыву и даже разорению целых районов.

 
Последнее редактирование модератором:
Слишком долгое ношение маски опасно, и против этого не станут возражать даже просвещенные европейцы. Как считают африканские шаманы, отождествляя себя с кем-то другим, можно воспринять его черты, что может привести к потере своего "я" и человек навсегда застрянет между двумя реальностями. Ну, а говоря современным языком, приобретает раздвоение личности или плохо поддающиеся коррекции изменения психики.

/uploads/gallery/album_414/gallery_103797_414_7006.jpg

Впрочем, не все народы Африки использовали маски в своих обрядах. В основном, прятать лица была обычаем народов Западной Африки, а например, жители Восточной Африки, кроме Мозамбика и Танзании, даже во время ритуальных действ, связанных с феноменом поющих песков, масок не носили.

У некоторых народов было принято хоронить старые, отжившие свой век, или выполнившие свой "священный долг" маски. Но так как африканцы крайне суеверный народ, они даже придумали целый ритуал, чтобы маска не "обиделась" и не отомстила маску бывшему хозяину. Владелец выкапывал ямку и поудобнее укладывал в нее маску, рядом пристраивал браслет, который полагалось закапывать вместе с нею в качестве подарка, и произносил нежные и проникновенные слова благодарности: мол, ты сделала все, что могла, но теперь состарилась и умерла, поэтому я тебя хороню, а ты прими подарок и не вреди мне. Кстати, существовали и специальные погребальные маски, которые надевали на лицо умершего человека. В таких масках обычно все отверстия для глаз, носа, рта плотно запечатывали, чтобы душа покойника не вздумала посетить наш мир и явиться в гости к родным или знакомым.

Европейцы, которые не страдали излишним суеверием, использовали личины самых злобных и мстительных африканских божков и духов в качестве охранников. Некоторые жители черного континента не видели ничего дурного в том, чтобы в отсутствии белого хозяина позаимствовать у него в доме какую нибудь ненужную, на их взгляд, вещь. И изобретательные европейцы, для того чтобы обезопасить свой дом от воров, устанавливали у входной двери маску, изображающую какого нибудь злобного африканского духа или божка, и с этих пор дом можно было вообще не запирать - суеверные жители боялись даже смотреть в ту сторону, словно это не вход, а двери в преисподнюю.

Дикие верования народов Западной Африки, смешавшись с католическими обрядами миссионеров, создали гремучую смесь - загадочную и непостижимую религию вуду, которая, с одной стороны, попахивает детской игрой, а с другой стороны, вызывает ужас у тех, кто с ней сталкивался. Многие из белых, которые пытались проникнуть в тайны этой религии, поплатились жизнью. Крепче всего этот культ укоренился в Гвинее.

/uploads/gallery/album_414/gallery_103797_414_19993.jpg

Впрочем, колдовство - дело обычное по всей территории Африки: туземцы пользуются им в быту так же просто, как мы утюгом или пылесосом. Насколько все эти порошки, танцы и заклинания действенны, сказать трудно, но все же осторожность никогда не помешает. Уж если в доме каким-то образом появились непроницаемые лица-маски африканских истуканов, стоит соблюдать некоторую "технику безопасности". Никогда не примеряйте на себя культовые маски: кроме того, что по поверью вы рискуете потерять собственное лицо и приобрести черты какого нибудь омерзительного ифрита, резные деревянные сувениры могут быть элементарным рассадником любых инфекций. А еще их ни в коем случае нельзя вешать в детской, в столовой, спальне, а тем более над изголовьем кровати. Если есть возможность, лучше всего такое украшение держать под стеклом.

Славные деревянные фигурки, которые так чудесно могут вписаться в наш интерьер, оказывается, символизируют умерших негритянских родственников и врагов. Неприкаянная душа, гауа, будет долго скитаться по свету и делать гадости живым - до тех пор пока не найдет "свою" фигурку и не поселится в ней. Родных и любимых идолов африканцы, конечно, холят и лелеют, бережно хранят дома и никому не отдадут, а вот врагов стараются сплавить куда подальше, и лучше всего это сделать, продав скульптуру туристам. Они увезут скульптуру за тридевять земель, а вместе с ним и сопутствующие неприятности. Вряд ли вы захочете делить свою квартиру с непредсказуемым, но зато очень общительным и темпераментным африканским духом!

 
Ритуальные маски индейцев Северной Америки





Маска Tsunukwalahl - мифическое существо. Использовалась во время Зимних Танцев





Представитель племени Kwakiutl в маске мифического существа Pgwis (морской человек)





Ритуальная маска индейцев племени Навахо - кожаная маска с шапкой-корзиной и меховым воротником





представитель племени Kwakiutl, одетый в маску, представляющую лесного духа Nuhlimkilaka - "приносящий замешательство"





Представитель племени Навахо в маске Haschebaad, 1905 год



 
Тибетские ритуальные маски

/uploads/gallery/album_414/gallery_103797_414_16626.jpg

Тибетские маски отличаются своими уникальными и разнообразными формами и очень любимы тибетцами. Их художественные особенности следующие:

1. Естественная конструкция.

/uploads/gallery/album_414/gallery_103797_414_4971.jpg

Маски сделаны из материалов, близко связанных с тибетской жизнью. Так как тибетцы живут главным образом охотой и скотоводством, животные играют важную роль в их жизни. Они почитали яков, овец, львов и тигров, и использовали изображения животных, для выражения своих мыслей с тех пор, как родился тотемный культ в примитивном бонизме. Соответственно, маски были сделаны из кожи и меха животных. С развитием тибетского общества жизнь тибетцев постоянно становилась всё более разнообразной и теперь маски делаются из широкого круга материалов. Однако кожи и мех животных все еще преобладают.

Так как они вырабатываются в местном масштабе, они более дёшевы. К тому же маски, сделанные из кожи и меха животных, демонстрируют особенную естественную красоту.

2. Выражение различных характеров в масках.

/uploads/gallery/album_414/gallery_103797_414_5785.jpg/uploads/gallery/album_414/gallery_103797_414_5986.jpg

Тибетское искусство несёт в себе функцию выражения эстетического взгляда тибетцев. Оно отображает счастье, гнев, печаль, радость и выражает правду, доброту, красоту и уродство в их жизни. Кроме того, разные цвета масок имеют различное символическое значение. Всё это очевидно в применении масок в представлениях чам и тибетских опер. С тех пор, как колдовство начало практиковаться в Тибете, цвета и тотемы стали основным методом, символизирующим погоню за надеждой и способность отвратить несчастье. Люди естественно чувствуют счастье, гнев, печаль и радость, существует правда, доброта, красота и уродство в их повседневной жизни. Кроме того, отношения между людьми сложны. Искусство тибетских масок может должным образом и полностью выразить все эти аспекты. Например, белые маски представляют мягкость, доброту и благожелательность; желтые маски представляют безграничное благодеяние и глубокое знание; красные маски намекают на блестящие достижения. Маски разных цветов символизируют различные значения, и их использование усиливает воздействие образов в операх и увеличивает удовольствие аудитории от представления.

Это - любовь тибетцев к природе и жизни, так же как их стремление к искусству, что очень помогает развить художественный эффект масок в полном выражении черт характеров. Поучительная функция масок отличается от любого обычного метода, так как это способ обучения людей в развлекательной форме.

Кроме специальных монахов-мастеров, делающих маски в каждом монастыре, в обществе есть немного других таких ремесленников, для которых не существует постоянных методов и стилей в конструировании масок. Любой обычный человек может делать маски такие, какие ему нравятся, со своей техникой, которая может значительно различаться от изготовителя к изготовителю. В двух словах, самая важная характерная черта масок, изготовленных обычными людьми – “предмет, сделанный свободно” и, таким образом, у масок есть ряд особенностей, которые находятся в согласии с тибетским пониманием простоты, незамысловатости, доброты и храбрости.

3. Богатый религиозный дух, отражённый в масках.

/uploads/gallery/album_414/gallery_103797_414_15962.jpg

Исторически, тибетские люди- буддисты, и религия была одним из элементов их духовной жизни. В результате традиционное Тибетское искусство близко связано с религией, которая оказывает прямое влияние на традиционную Тибетскую культуру и, таким образом, развитие масок, конечно, тоже находилось под влиянием религии. Появление масок, сделанных из кожи и меха животных, показывает формирование тибетского искусства масок. Однако в первоначальный период развитие масок происходило очень медленно, и они находились в примитивном состоянии ещё долгое время. В церемонии завершения монастыря Самья Guru Rim-po-che носил маски во время исполнения чама, но повод для этого был внушён бонскими танцами в масках.

Когда бонизм был популярен в Тибете, человеческие черепа и яки были главными объектами поклонения сторонников бонпо. Черепа в Тибете рассматривались как злые духи, но с тех пор, как Guru Rim-po-che покорил их, в чаме им отводилась роль своего рода божеств. Яки стали эмиссарами, “давшими обет защищать буддийское учение”, с тех пор, как были побеждены. Появление масок этих животных в чаме показывает, что тотемические танцы с масками существовали в период бонизма. К тому же, исторические записи удостоверяют, что такой тип танцев был популярен в то время. Маски после их создания эксплуатировались в разной степени в различные периоды бонизмом, и это также было причиной появления в масках значительного элемента бонпо. В правление Пятого Далай Ламы искусство масок быстро развивалось и у обычных людей была хорошая возможность обмениваться навыками изготовления масок. С тех пор это искусство постепенно достигало зрелости. Когда религиозные маски стали оказывать сильное и непосредственное влияние на маски фольклорные, тибетские оперы заимствовали твёрдоформенные и мягкоформенные маски из религии, такие, как например маски животных, демонов и тантрических божеств. Благодаря своей особой выразительной функции и сильному художественному эффекту, маски использовались для обучения людей с целью распространения буддийского учения. Буддизм не только использует маски, но также считает, что религиозные маски – это объекты,

распологающие к себе богов и божеств и что исполнитель, носящий маску, “существо, способное общаться с богами”. В этом случае маски помогают ощутить больше торжественности и таинства в религии. В свою очередь, эта функция далее усиливает религиозный аспект масок.

Однако, развитием искусства масок не полностью управляет религия. Несмотря на то, что тибетские маски имеют богатые религиозные черты, между религиозными и народными масками за все эти годы сформировали родственная связь. В долгосрочной перспективе истории, буддийское искусство обеспечивает широкий фон для повседневной жизни тибетцев, и их повседневная жизнь в свою очередь демонстрирует их религиозные и эстетические переживания. В этих условиях искусство часто - курьер религиозной идеологии и выразительный выход души народа. Однако религиозные маски не могут представлять всё тибетское искусство масок, они - только один из его аспектов.

Заключение.

Тибетское искусство маски - символ знания и творческого потенциала тибетских людей, за много лет широко распространённое в обществе и глубоко любимое людьми. Маски – сочетание непостижимого порядка. Их уникальные функции в представлении и их специфический стиль и форма оказывали сильное влияние на мысли и эстетическое понимание тибетцев. Так как географические условия сильно различаются в Тибете, использование масок отличается от места к месту. Например, во многих местах в регионе Амдо только главные герои носят маски во время танца в операх. Большинство же других участников красят лица только с помощью грима. Это еще одна особенность искусства тибетских масок. Подводя итог, необычные формы, значительное количество тем, широкое применение и серьезное осознание цветов характеризуют тибетские маски. Они - великолепная художественная форма этнического искусства Китая.

/uploads/gallery/album_414/gallery_103797_414_7541.jpg

 
5000-летняя Маска Warka, как полагают, является самой старой из дошедших до наших дней масок.

Это маска Богини Инанны (Иштар) из Урука.

warka.jpg

Вавилоно-ассирийская культура, культура народов, населявших в древности, в 4—1-м тыс. до н. э., Месопотамию — Двуречье Тигра и Евфрата (территория современного Ирака), — шумеров и аккадцев, вавилонян и ассирийцев, создавших крупные государства — Шумер, Аккад, Вавилонию и Ассирию, характеризуется относительно высоким уровнем науки, литературы и искусства, с одной стороны, и преобладанием религиозной идеологии — с другой.

Древнейшие художественные памятники восходят к 5—4-му тыс. до н. э. С середины 4-го тыс. до н. э. появляется гончарный круг, развивается строительство храмов (прямоугольный в плане "Белый храм" в Уруке на высокой сырцовой платформе), стены, которых иногда украшаются геометрическим мозаичным узором из разноцветных шляпок глиняных "гвоздей".

В период Джемдет-Наср (конец 4-го — начало 3-го тыс. до н. э.) получает развитие круглая скульптура (тщательно моделированная женская голова из Урука со строгими обобщёнными чертами, начала 3-го тыс. до н. э., Иракский музей, Багдад), складываются принципы месопотамского скульптурного рельефа, расцветает искусство глиптики.

2.jpg

Инанна (аккад. Иштар) — в шумерской мифологии и религии — центральное женское божество. Первоначально Инанна считалась покровительницей продовольствия, была символом обильных урожаев. При неизвестных нам обстоятельствам культ этой богини вытеснил в Уруке культ бога Ана. Заняв место Ана, Инанна одновременно выполняла функции и богини победы, и богини урожая, и богини правосудия, являлась покровительницей семейной жизни и т. д. Инанна считалась дочерью бога Луны Нанна, хотя некоторые мифы называют Инанну дочерью Ана. Согласно мифам об Энмеркаре, первоначально Инанна была богиней Аратты, однако позднее её благосклонностью стал пользоваться соперничавший с Араттой Урук.

По мнению ученых, имя Инанна — не шумерского происхождения, а относится к «банановым языкам» — языкам дошумерского населения Месопотамии.

3.jpg

В её характеристике подчёркиваются очень земные, человеческие, часто непривлекательные черты. Она коварна (опаивает Энки и обманом добывает, так называемые «ме» — социальные, этические, культурные, правовые и ритуальные установления, которые были созданы богами), непостоянна (меняет супругов-возлюбленных), предаёт своего супруга Думузи, отправив его вместо себя в подземное царство. Главное место почитания — Урук, где находился главный храм Инанны — Э-Ана.

Во 2-ом тысячелетии до н. э. культ аккадской Иштар широко распространилась среди хурритов,митаннийцев, финикийцев (соответствует финикийской Астарте).

 
Назад
Сверху