Основные Растения Учителя

Добро пожаловать на форум гроверов GanjaLive – уникальное сообщество, объединяющее энтузиастов и профессионалов в сфере выращивания конопли и грибов. Здесь вы найдете бесценные советы, проверенные методы и личные истории, которыми делятся участники и со всего мира.

Наш форум создан для тех, кто стремится углубить свои знания в гроувинге и улучшить навыки в культивации. Вне зависимости от уровня опыта – будь вы новичок или эксперт – у нас всегда найдется место для обсуждений, вопросов и обмена идеями.

На GanjaLive вы сможете:

  • Узнать о лучших сортах конопли и грибов, подходящих для выращивания в различных условиях.
  • Открыть для себя секреты эффективных методов культивации и ухода за растениями. Как выращивается марихуана в домашних условиях или в профессиональных теплицах.
  • Обсудить использование современных технологий и оборудования, облегчающих процесс выращивания конопли или грибов.
  • Найти поддержку единомышленников и поделиться своими успехами в уютной и дружелюбной атмосфере.

Мы ценим свободу слова и поддерживаем анонимность наших пользователей, обеспечивая безопасность и конфиденциальность обсуждений среди гроувинг специалистов на высоком технологичном уровне (более подробно в Политике конфиденциальности, или Дисклеймере). Форум гровинга GanjaLive – это больше, чем просто форум. Это сообщество людей 18+, объединенных общим интересом, где каждый может найти полезную информацию и поддержку на пути к совершенству в выращивании.

Присоединяйтесь к нам, делитесь опытом, учитесь новому и станьте частью динамичного и развивающегося сообщества GanjaLive!

психоактивный
₲6
Boooommm!!!!! It explodes right in front of my feet. An adolescent girl has thrown a bamboo stick, which has been heated on the fire, on the ground at my feet. It is like a firework. She laughs at me with a friendly but triumphant grin. It is Shiva Rattri, the Night of Shiva, the birthday of the Great God. All around the large lake of Pokhara bonfires are being lit in the twilight, as is done in Germany at Easter time. The air is pregnant with dhupa and hashish. Ecstatic drumming rings from every direction. An excited woman leaps across my line of sight. She is like a maenad, I think to myself, and remember that I have drunk an entire bottle of bhang as twilight set in. The woman has a drum (madhal) hung around her neck. She beats on the drum wildly, but in a positively divine rhythm. I vibrate with her. She is "out of her gourd" as we would say. Drumming, she jumps over the large fire and screams in ecstasy, quivering like you cant even begin to imagine. She is one with Shiva. She is his shakti, one thousand percent! She sweeps me away. Suddenly I see Shiva laughing in front of me. Where am I? Is this still the banks of lake Pokhara? Staggering, I allow myself to be carried along with the dancer and the drummer. I think to myself: "This is where I belong, this is where I am allowed to be."

Almost twenty years later I am at a techno party in north Germany. It has the pompous name Shiva Moon. I like the north German techno or psychedelic trance music. It gets into my bones like the ecstatic drumming of the Nepalese woman. Shiva Moon-that is nothing other than janaipurni, or the Jhankri Mela on Kalinchok or other sacred sites in the Himalayas. I let my body dance; again I see Shiva in front of me. "Hi! It's all good!" What are you supposed to say to Shiva? He knows everything already.

Slowly I begin to understand. We dont need any religion, we require ecstasy. Only through this amiable to comprehend the sacredness of nature. Only through this am I able to understand myself as a meaningful piece of the universe. Ecstasy serves not only the healing of the sick; it helps every person to deepen their understanding of themselves and nature as well. It offer us perspectives that we previously had no idea existed. Bum Shankara-many thanks, Shiva! I will carry this lesson in my heart. (CR)

Бханг, Ганджа, Чарас - Cannabis spp.

Катманду прекрасен в сезон дождей, в самое непопулярное время муссона (с июня по Август). Дождь, который обычно идет ночью, не только очищает улицы и воздух, он так же увеличивает количество дикой канапли, которая растёт и зеленеет здесь повсюду.

Здесь, в долине Катманду, преобладает Cannabis sativa. Выше в Гималаях, дикая Cannabis indica . Здесь растут всевозможные их гибриды. Но никто точно не знает, является ли C. sativa и C. indica действительня разными разновидностями, или они видоизменения одного вида, или только разные подвиды. Оба вида вызывают опьяняющий, или точнее эйфорический и расслабляющий действие на организм. (cf. Clarke 1997 and 2000).

Десятимаетровое дерево конопли, растущее на высоте примерно 3000 метров около Калинчока.

/uploads/gallery/album_303/gallery_103797_303_158.jpg

Ганджа - одно из священых растений, используемое в качестве подношения шаманами Kirati

потому что это любимое растение шаманского бога Шивы

Как конопля пришла к людям

По одной из легенд, Шива женился на Парвати, и они поселились в прекрасном доме в предгорьсях Гималаев. Но Шива любил долго гулять в окресностях, заводить романы с другими богинями и редко бывал дома. В конечном итоге это надоело Парвати, и она задалась вопросом: "Как быть? Муж всё время отсутствует, а я сижу дома совсем одна". Вдруг она увидела цветущую коноплю, и сорвала с растения несколько пышных и источающих аромат цветков. Когда Шива вернулся домой, она пердложила ему покурить эти цветы. Шива курил ганджу впервые в истории со времен создания вселенной. Курение вдожновило его и доставило ему неописуемую радость. Его третий глаз открылся, и он узрел божественную Парвати. Обратившись к ней, как к самому чудесному созданию во Вселенной, он произнёс: "Ты самая очаровательная и привлекательная из всех! С этой минуты я буду с тобой всегда!" С этой минуты Шива и Парвати вместе курили ганджу и пили бханг.

Поэтому люди курят ганджу во имя Шивы и пьют бханг на его день роджения, Шива Ратри.

Человек воспринял ганджу как афродезиак (vajik-arana). Так лекарство богов попало к людям. Поэтому коноплю так же называют siddhi, "чудесная сила". Скорее всего siddha, "просветление", пришедшее в неварский язык (один из языков Непала) из санскрита.

Шаманы используют коноплю в разных случаях: как благовоние (dhup), как траву, помогающую в путешествии, цветок для подношения, священное растение, афродезиак и просто как средство для удовольствия. Многие шаманы любят курить чилам после своих путешествий, другие любят смешивать с табаком или сигаретами angeri, как способ возвращения на землю.

/uploads/gallery/album_303/gallery_103797_303_1982.jpg

Шаман Данашинг (этнос Таманг, центральный Непал), со всей страстью посвящает наполненный ганджей чилам господу Шиве.

Ганджа может не только высоко поднять уровень сознания, но так же и легко вернуть его назад, в обычную реальность. Намерение определяет эффект - настолько же, насколько делает это и активный ее компонент (THC). Шаманы, как минимум настоящие и аутентичные, очень редко используют коноплю и препараты из нее в качестве средства для путешествий. Они используют ее только тогда, когда это необходимо для погружения в очень глубокий транс, в особенно редких и сложных случаях.

Благовоние Kirati (согласно Парвати Рэй)

Возьмите равные части:

ganja Cannabis spp. листья

titepati Artemisia spp. трава

bhairunga pati Potentilla fructicosa трава

sun pati Rhododendron lepidotum листья

Высушеные растения тщательно измельчить. Микстуру положить на горящие угли.

Kirati обильно используют смеси психоактивных трав в составлении благовоний для проведения ритуалов. Шаман обходит комнату, где проводится ритуал, с дымящимся фимиамом, чтобы каждый находящийся в помещении смог обильно вдохнуть эссенцию и ощутить эффект. Иногда Парвати Рэй проходит с дымящимся кадилом dhupauro так далеко, что проходит сквозь всю деревню. Она делает так не только для того, чтобы перенести людей в лучшее состояние, но и проявить почтение к демонам и дать пищу богам. Эссенция приносит эйфорический эффект.

Рецепт Бханга из Покхары

Обязательные компоненты:

ganja цветы конопли (Cannabis)

dhud (buffalo) молоко

chini сахар или

moha honey 167

masala специи, или смесь специи

(например кардамон, куркума, мускатный орех, гвоздика,

перец, корица, перец чили, тимбур = перец Сычуань,

земляные орехи, типа миндаля, фисташки, кокосовый орех)

Далее возможные компоненты:

gante стрихнин (чилибуха аптечная (Slrychnos nux-vomica)

aphim опиум

dhaturo семена дурмана (Datura metel или Datura stramonium)

гхи топленое масло

tuisi Ocimum sanctum, O. spp.

keshar Crocus sativus (истинный шафран)

_________________________

167 В Непале есть много разновидностей дикого меда. Как и в других частях мира, некоторые виды являются сами по себе уже в и себя воздействующих на психику (сравни. Ott 1998).

cмолистые цветки конопли хорошо размалываются и смешиваются со специями (и другими возможными ингредиентами). Сахар или мёд смешивается с молоком, затем всё это смешивается с коноплей и специями. В среднем обычный человек может принять около 2-х грамм сухих цветов или листьев конопли. Непальцы едят гораздо больше, но это экстремально и не рекомендуется остальным.

Angeri: курительный лист (bidi)

Есть много разновидностей небольших деревьев, имеющих название angeri: Lyonia ovafolia (Wall.) Drude,168 Pierisformosa (Wall.) D. Don, Melastoma melabathricum T., Berchemia edgeworthi Lawson. Все эти деревья имеют похожее соцветие: желтоватые метёлки цветков распускаются вместе с колоколом цветка, похожим на цветок лилий - каким то образом они напоминают шаманскую цепь колокола. Цветут они в Марте и Апреле.

/uploads/gallery/album_303/gallery_103797_303_2508.jpg

Растения Angeri в горах.

/uploads/gallery/album_303/gallery_103797_303_17606.jpg

Lyonia ovafolia, называемая Angeri.

В Калинчоке, начиная приблизительно с высоты 2000 метров, обнаружено лечебное растение Lyonia (Вересковые), растущее в роще рададендронов. Это дерево священно для шаманов, как впрочем все деревья. Особенно ценятся листья, потому что они служат сигаретной бумагой, angeri kopat. Говориться что листья, которые скручиваются в особйю форму biribiri (= bidi), были специально созданы Шивой для шаманов. Листья дают им энергию и увеличивают их шакти. Для шаманов Kirati, лист можно назвать даже гуру, употребляемый для того, что бы учиться. Так же лист измельчается в целебную мазь используется со специальными мантрами angeri для лечения болезней кожи.

/uploads/gallery/album_303/gallery_103797_303_7949.jpg

Pievis formosa, так же называемая Angeri.

Для курения лист заполняют surti - домашним табаком (Nicotiana tabacum L. или N. rustica L.), и/или ганджей, или измельченным листом angeri. Эффект от курения angeri чрезвычайно похож на никотиновый и довольно силен по воздействию (химический анализ состава не проводился).

/uploads/gallery/album_303/gallery_103797_303_8718.jpg

Два шамана вместе курят Angeri.

 
Бетель: Супари, Паан и Пан Параг Масала

Как и все психоактивные травы, Betel изначально был открыт шаманами. Для многих шаманов орехи бетеля являются одним их важнейших подношений на алтарь в то время, когда они находятся вне дома.

Пальмовое дерево бетеля (Areca catechu L.) одно из сакральных растений, используемых шаманами для путешесвий. "Оно дает очень мощные орехи (supari), которые могут унести вас далеко" (MR). Орехи бетеля, которые на самом деле являются семенами ораньжевых фруктовых плодов, источник бетелевой смеси, которая распространена по всей Южной Азии, и которую жуют ежедневно миллионы людей. Из этих миллионов всего лишь некоторые путешествуют в другие миры с помощью бетеля. Причина этого ясна: в коммерческой промышленности свежие, сильно психоактивные фрукты модифицируются, или, как в случае с другими доставляющими удовольствие субстанциями (такими как табак и чай) ферментируются. Сырые орехи готовят вместе с молоком. "В этом случае они теряют свою силу, они теряют дух", объясняет Мохан Рай. Шаманы используют только необработанные, сырые орехи бетеля, смешивая их с соком лайма. В конце они добавляют немного соли, и жуют очищенный орех, положив его в лист бетеля (Piper betle L., называемый pan or paan).

/uploads/gallery/album_303/gallery_103797_303_9481.jpg

Различные продукты из бетеля (Areca catechu) доступны на рынке в Катманду. Цельные орехи отличного качества (т.е. оказывающие сильнодействующий эффект); рубленые и ферментированные орехи, упакованные по три, в соотвествии с тремя божественными ипостасиями и так далее, упакованные в пластик; и даже бетельные смеси (pai parag) из Индии..

Так же существуют многократные упоминания о том, что в смеси бетеля используются другие сильнодействующие ингредиенты, такие к примеру, как опиум, ганджа, семена дурмана, стрихнин, "коричневый сахар", героин, кокаин и так далее. Разбирающиеся в pan wala "торговцы бетелем" говорят, что наиболее злоумышленные индийские торговцы, которые добавляют "вызывающие привыкание" субстанции в бетель без ведома на то их покупателей, для того чтобы сделать их "пристрастными". Очень интересная гипотеза.

Bis-Aconitum spp. (Ranunculaceae)

Bisma, "мать ядов", это название Гималайского аконита (Aconitum ferox, так же называемая "tin phale biss"), который при первом взгляде нельзя отличить от аконита европейского (Aconitum napellus L.). Все другие разновидности Aconitum идентифицированы так же под названием bis (также biss или viss), что означает "яд". Синий аконит был идентифицирован нашими шаманами как chhora phul (chhora - это название большой четырнадцатисантиметровой птицы Muscicapa dauurica, или "азиатская коричневая мухоловка"; phul означает "цветок") Bisa - санскритское название аконита, упоминаемое в древнейших текстах. Там говорится, что его стебли - тетива лука Камы, бога любви (Banerjee 1980,36). Он "отравляет" своих жертв так, что они падают безумно влюбленные друг в друга.

Растение используется разными способами: высушенные листья сжигаются как шаманский ладан; маленькие, черные семена иногда предлагаются на янтру во время ритуала "сокращения нитей судьбы"; и в целом растение считается защитником. Чай из цветов и/или листьев пьют, чтобы войти в транс и иметь видения. Дозировка для него должна быть точно определена интуитивно, предупреждала Лама Майле. Она сказала, что после пяти - десяти минут приходит ощущение полета. Очень маленькие дозы bis даются пациентам, которые страдают от нехватки энергии или от постоянной усталости; естественно величиной этих доз управляет только шаман (самолечения здесь никакого нет!). Цветы и листья собираются с марта по май.

Aconitum ferox - вероятно самое ядовитое растение в Гималаях; при употреблении оно легко может привести к фатальному отравлению. Всего три - четыре миллиграмма алкалоида аконита, что эквивалентно нескольким граммам высушенного или свежего растения - могут убить взрослого. Истинное шаманское растение! Оно также растение охотников (shikari): экстракт из корня использовался как яд ,которым намазывался наконечник стрелы в ведические времена (cf. Bisset and Mazars 1984).

/uploads/gallery/album_303/gallery_103797_303_2994.jpg

конит на медицининской тханке. Aconitum ferox изображен рядом с другими разновидностями (включая Aconitum napellus). На изображении показано создание лекарственного масла из "большого медикамента", (с 1992 Aris, 179 233)

 
Происхождение Ядов (bis, vish, bikh, vikha)

Аконит (bis) возник в процессе взбалтывания мирового океана. Когда молочное море взбивалось в масло (samudramathana), не только священная корова вышла наружу, но и эссенция всех ядов поднялась на поверхность. Пораженные и испуганные боги побежали к Шиве, который сидел застыв в медитации на пике Горы Кайлас. Они стали умолять его о помощи. Шива взял яд, посмотрел на него и выпил. Его жена Парвати испугалась за него и сжала свои руки вокруг его горла. Это заставило яд застрять в горле, и окрасило его в синий цвет.

Поэтому Шива известен как Нилканта, "Синее горло". Через это деяние Шива спас все существа от смертельного отравления. Лишь несколько капель яда пролились из его руки или с языка на Гималаи. Синий аконит и много других ядовитых растений возникали из этих самых капель. Aconitum feroxis называемый smanchen, "большое лекарство," в тибетском языке. Земляные луковицы смешиваются с безарными камнями и используются в качестве универсального противоядия. Корни также используются для лечения рака (Laufer 1991, 57); "большое лекарство" ценят как средство для одолевания демонов (Aris 1992, 77). Аконит используется в непальской народной медицине для лечения проказы, холеры, и ревматизма (Manandhar 1980,7).

Dhaturo-Datura spp. (Solanaceae)

Датура, или дурман, как полагают, являются самым мощным шаманским растением в Непале. Оно во многом связано с Шивой. Его название (dhaturo) происходит из санскрита (dhattura [-ka]), древнейшего научного языка мира (Banerjee 1980,38). Никто более не знает, что именно означает это название, оно слишком старое. В этом контексте гипотеза двух американских ботаников, что Дурман - вид пришедший исключительно из Нового Мира выглядит сомнительно (Symon and Haegi 1991).

/uploads/gallery/album_304/gallery_103797_304_10273.jpg

Плоды дурмана (Datura metel) продаются верующим в Пашупатинатхе, святыне Шивы, проводника душ и господина животных. Плоды дурмана предлагаются богу особенно в день луны Шивы, somnabar, день ентеогена сомы (= эликсира жизни) в течение месяца Saun (июль и август по лунному календарю), после того, как прошла Jhankri Mela, Джайн Перни полной луны Шивы. Когда подношение сделано, Шива может расслабится в своем любимом состоянии - глубоком трансе опьянения.

Шаман Кирати Парвати Рэй использует семена всех разновидностей Дурмана для своих ритуалов. Разновидность, называемая chochowah (Kir)., что означает "черный", предпочтительна для подношения Шиве. Эта разновидность, Datura metel с темными фиолетовыми цветами, также используется для лечения больных животных и безумных людей. У Кирати все разновидности Datura называют ongbi, что означает "путешествовать с места на место." Но лучше оставить этот вид путешествий шаманам. Дурман не очень полезное транспортное средство для обычных людей или особых шаманов "хочубыть" (wannabes).

Индийский дурман первоначально упомянут в древних санскритских текстах (Вамана Пурана, Гаруда Пурана) .(173) Известный средневековый аравийский доктор Авиценна (= Ali al-Husayn Abd Allah Ibn Sina, 980-1037) открыл дурман для мусульманских арабов как растение для лекарственного использования и предавал важное значение его дозировке, но они сочли дурман так называемым mokederrat, "наркотиком" (Avery 1959,3). Дурман, dhaturo, также появляется в очень древних Тибетских и монгольских текстах. Это доказывает, что Datura metel был уже широко распространен в Азии задолго до пятнадцатого столетия (Siklos 1993 и 1996).

Семена дурмана используются в Непале, Дарджилинге, и Сиккиме чтобы усилить rakshi, гималайское пиво , и в качестве компонента смеси бетеля и конопли.

Согласно Вамана Пуране, дурман вырос из груди индусского бога Шивы, Бога Опьяняющих Растений, в то время как он медитировал или находился в своего рода трансе. Согласно Гаруда Пуране, цветы dhaturo нужно предложить богу Йогешваре (=Шива) в тринадцатый день прибывающей луны (Mehra 1979, 63). В Непале, dhaturo является священным для Шивы и обычно называется dhatur-ma. В этом отношении, dhatur - другое имя Шивы; ma - значит "растение".

/uploads/gallery/album_304/gallery_103797_304_30619.jpg

Шива и Парвати, объединенные в единство (Skt., Ardhanarisvara), носят цветы дурмана в своих ушах. (Маска Невари на алтаре дома).

В древнем Тибете и в древней Монголии, дурман жгли как ладан во время ритуала Vajrama bhairava tantra, чтобы преобразовать богатство в бедность и отвратить определенные энергии. Плод или семена используются дурмана, чтобы сделать кого - то безумным (Siklos 1996, 252).

Рецепт Кирати для лечения безумия

Берется по одному семени от каждого из трех разновидностей дурмана:

sekle wah (Kir). Datura stramonium обычный дурман

chocho wah Datura metel Индийский дурман

bhakli wah Datura metel var. fastuosa Красный дурман

В течении нескольких дней пациенту дается по два-три семени каждой разновидности. Под внимательным наблюдением хорошего шамана безумие должно уйти.

В Долине Катманду, в районе храма Пашупатинатх, есть мурти Унмата Бхайраб, "божественно опьяняющий дурман Бхайраб" - особая тантрическая форма Шивы - которая на тханках и статуях изображается стоящим вертикально. Статуя имеет очень большой и вертикально поднятый лингам. Бесплодные или бездетные женщины протирают их йони о него, даже когда причина кроется в недееспособности их мужей. Через это они надеются получить благословененного ребенка. К сожалению, маленькая пагода храма недоступна неиндустам. Даже индустам там не разрешают делать фотографии.

/uploads/gallery/album_304/gallery_103797_304_12756.jpg

"Thorn apple Bhairab," ulmata mahakala, изображенный на тантрической тханке в тибетском стиле с крыльями и шаманским оружием. Его считают Бхайрабом, тем, кто собирает все энергии различных своих проявлений внутри себя. Он божественно опьяненный темный бог.

Dupsi

Dupsi, также у Кирати пишется как dhupsimi и dutsi (Тиб), является одним из самых известных шаманских растений для путешествий. Это куст или маленькое дерево с большими листьями и белыми цветами, растущее на высоте трех - четырех тысяч метров. "Вам не нужно даже курить или есть его листья, один запах перемещает вас в транс" (IG). Согласно Shrestha (1998, 242), dhupi - это перец бетеля (Трубочист betle L.). Но по информации от шаманов, это должно быть другое растение, хотя и с подобной психоактивной силой.

Ghanti phul-Scopolia straminifolia (Solanaceae)

В Непале белену называют ghanti phul, "цветок колокольчик." Желтые цветы свисают и тем самым напоминают каждому о ритуальном тантрическом звонке. Когда его семена проглочены, " можно услышать звон." Растение мало известно в Непале, так же как и его психическое воздействие. Отец Мохан Рэй использовал жареные семена как вещество для путешествий; это малораспространенная практика.

Жареные семена добавляются в dhal-a - желтый суп из чечевицы, который является неотемлимым для каждого непальского блюда из риса. Шаманы Кирати собирают семена в апреле и мае. В Непале это растение семейства пасленовых также называют langdang (= gyalanglang) или vangale (cf. Shrestha 1998, 165).

 
Hasana-Cestrum nocturnum L. (Solanaceae)

Этот кустарник в семье пасленовых известен во всем мире как ночной жасмин. Он широко распространен всюду в Долине Катманду и часто растет на краю дорог. Его грозди цветут обильно в течение муссона (июнь-август). Маленькие, желтые, звездообразные пятиконечные цветы испускают свой аромат только ночью. Цветочные грозди используются в качестве подношения богам. Мы по большей части видели эти цветы в святынях Ганеша и Шивы. "Желтый цветок счастья сначала предлагается Ганеше и затем Шиве" (MR).

/uploads/gallery/album_304/gallery_103797_304_22759.jpg

Цветочные грозди ночного жасмина (Cestrum nocturnum), сфотографированные на дороге в Бхактапур.

Растение шаманы обычно называют hasana, но в непали оно также известно как jahiko phul ("цветок нектара"), pahelo jayi phul ("желтый цветок счастья"), или ati has aune ("растение, которое меняется ночью"). У Кирати оно называется bounwator michili boung, "огненный цветок." Шаманы едят свежие цветы или курят высушенные цветочные грозди, чтобы получить больше shakti и таким образом увеличить их целебные силы. Эффект легкий, но он отчетливо заметен. Аромат, который доносится в течение ночи, дает шаманам Кирати энергию для путешествия. Высушенная трава также размельчается в порошок и добавляется в шнапс, по крайней мере в регионе Калинчок.

Высушенные цветочные грозди вместе с листьями сжигаются как dhup во время шаманских церемоний, особенно у шаманов Кирати и Таманг. Иногда грозди или маленькие веточки втыкают в bumba, кувшин для воды. Растение преобразует воду в исконный океан амриты (святую воду). Лекарственный чай от бронхита также делается из цветочных кисточек растения.

Трава Кобры - Arisaema spp., Aracaeae

Трава кобры или лилия кобры (gurbo, banko) цветет в Гималаях с мая до июля. Есть ее двадцать семь разновидностей, со множеством вариаций, иногда очень трудными отличимыми друг от друга (Pradhan 1997). В августе они приносят их фаллические плоды, которые, как полагают, являются "зернами джанкри" и пищей Нагов (gurubua), ядовитых и священных змей. Поскольку Наги это боги-змеи, трава кобры относится к шаманским растениям. Она редко используется, поскольку является очень опасной травой для путешествий. Семена фруктоподобного плода вначале зеленые, созревая становятся ярко красными. Несущие фрукты стебли, как полагают, являются phurbas, потому что они связывают три мира: плод - акаша, небеса; стебель - средний мир; и шаровидный корень - нижний мир. Так же растение это шивалингам, а цветок - лингам-йони.

/uploads/gallery/album_304/gallery_103797_304_5301.jpg /uploads/gallery/album_304/gallery_103797_304_11393.jpg

Транс через контакт с кожей: Парвати берет в руки две разновидности "травы дракона", которые привезли из Калинчока, (Arisaema tortuosum и Arisaema utile) и немедленно впадает в транс. Плоды (pindalu) помещены как подношения на алтарь шамана.

 
Arisaema tortuosum (Wall.). Schott (возможно это Arisaema propinquum), обычно называемая bakoh или banko, растет на высоте 1800-2500 метров. Шаманские растения для путешествий Arisaema utile и Arisaema griffithii предпочитают высоты между 2500-4000 метров (cf. Dang 1993,126; Polunin and Stainton 1997, 158). Обе разновидности растут на Калинчоке, географический центре шаманизма Непала.

Arisaema utile, также известный как spathe, встречается редко, но он имеет большое значение. Цветы его выглядят точно как вертикальностоящая кобра вместе с раздвоенным языком. Листья трехсторонние, как и шаманские миры и реальности; они - trishul.

/uploads/gallery/album_304/gallery_103797_304_23711.jpg

розди плода "травы кобры" (Arisaema Испания), как полагают, являются "кукурузыми зернами" для змей.

Трава кобры - gurubua, "растение учитель" для шаманов. Корни могут использоваться для путешествий и для jokhana; они дают shakti. Маленькая часть, приблизительно пять миллиметров в диаметре, готовится с солью и тимбуром, перцем Сычуань (Zanthoxylum sp.). Во время этого процесса корень теряет свою токсичность. Если попытаться проглотить корни или тело растения без приготовления, то результатом будет сильная рвота и раздутый язык. По этой причине их также называют bisjharne, "ядовитые травы."

"Когда шаманы едят корень кобры (banko), они трясутся, пока они не станут безумными. Тогда они получают много видений и могут вступить в контакт с Бан Джанкри. " (MR).

Все травы кобры, которые называют karkalo mane (Nep.), имеют разные трехсторонние листья. С помошью этой травы, человек может непосредственно встретиться с Бан Джанкри, если он имеет способность видеть. Бан Джанкри танцует на листьях как шаман в трех мирах, пьет росу с листьев как нектар (- амриту). Он также передает ее своим ученикам, которые тут же танцуют на листьях. Всё это создает звучание барабанного боя, который человек может услышать. Листья - своего рода шаманские барабаны (denguru).

/uploads/gallery/album_304/gallery_103797_304_33851.jpg

рехсторонние листья "лилии кобры" (Arisaema sp., Kir saki) не только дают эротический эффект (как говорят тантрики), но - также это символ троицы, трехчастного мира, и т.д. В mundum шаманы танцуют на этих листьях как палка, танцуюет на барабане.

Lache lahara, "Ползущая лоза" (Leguminosae)

Эта извивающаяся, взбирающаяся ползучее растение - один из главных помощников шаманов Кирати. Оно, скорее всего, неизвестно другим шаманам в Непале. Растение также называют debra lahara на Кирати. Оно растет в тропических низинах, прежде всего в Тераи в Восточном Непале и в Дарджилинге. Оно известно Tharu, одному из семи племен Кирати.

Слово lache означает "ползти, или вится вокруг"; lahara (Nep), обозначает "лозу" или "вьющееся растение." Это взбирающееся и вьющееся растение семейства бобовых, возможно Spatholobus parviflorus (Roxb.) Kuntze (cf. Shrestha 1998, 21), предпочитает высоко взбираться на sakuwah (Kir). или цветущее дерево sal (Shorea robusta), всегда закручиваясь слева направо. Оно может достигать более чем десяти метров в длинну. Растение плодоносит имеющими форму боба стручками (приблизительно пятнадцать сантиметров) с плодами, похожими на пестрые бобы. Лоза - любимая пища домашних животных, особенно для рогатого скота.

Лоза не только трава для путешествия, три части корня которой "размером с ноготь" достаточно, чтобы отправится в полет - растение также имеет мощное символическое значение и по этой причине священно. Оно упоминается в мантрах для путешествий и помогает в подъеме в другие реальности. Листья представляют собой trishul, трезубц Шивы. Вертикальная змея - naga, радуга, спиральный туннель, через который шаманы путешествуют к небесам.

По причине того, что дерево sal, на которое любит взбираться лоза, считается деревом ведьм - "колдовство осуществлялось под его кроной" (PR) - эта биологическое товарищество - символ отношений между jhankri и bokshi: шаман, то есть, виноградная лоза, душит ведьму, дерево sal. Это мастерство шамана: всё является священным - целитель и убийца одновременно.

/uploads/gallery/album_304/gallery_103797_304_22766.jpg

Шаман Кирати Макча показываетнам лозу Lache lahara

Растение рекомендуется для лечения горла, носа, и проблем с ушами. Плоды, листья, и побеги используются для лечения проблем горла, синусита, и сопровождающих его головных болей. Детям дают три листа; взрослые принимают семь.

От этого растения, которое к сожалению точно ботанически не классифицировано, шаманы Кирати используют красноватый корень, высушенный в течение трех - четырех лет. Одна - три части корня размером с ноготь достаточно, чтобы отправить человека в путешествие. Части корня также вшиваются в амулеты или носятся как талисманы.

Согласно методу Кирати, предпочтительно чтобы корень был смешан с гашишем и дурманом, идеально следуя этому рецепту Bobkha:

Рецепт Bobkha

Мbobkha (Kir.), morcha (Nep.)

5 частей lache lahara undetermined корень

5 частей риса Oryza sativa L зерна

5 частей chabo Piper chaba Hunter корень

5 частей palham beth Bergenia ciliata семена

5 частей ganjalbhang Cannabis spp. цветы с семенами

1 часть dhaturo Datura spp. семена

Все крошится и смешивается вместе. Порошок увлажняется небольшим количеством воды и месится в тесто. Хлеб сушится на солнце.

Шаманы съедают часть этого пирога, который напоминает своего рода дрожжевой пирог, чтобы путешествовать и достигать знания. Они также дают крошечную его часть, меньше чем ноготь, своим пациентам, если у них есть расстройство желудка.

Mala bung-Caesalpinia decapetala (Roth) Alston (Leguminosae)

Этот цветущий желтыми цветами куст в семействе гороха шаманы Кирати называют mala bung, "цветок-цепи". Шаманы Таманг называют его mala mukhi, что также означает "цветок-цепи". Название относится ко всем подобным группам растений, цветущих с марта по июнь. Парвати Рэй иногда использует эти цветочные грозди, чтобы сделать "духовный забор" для своего алтаря, потому что растение является защитным и отвращает беду. Его также называют "цветком павлина" - ссылаясь на его шаманское использование.

Маленькие семена растения - шаманская трава для путешествий, что подтвердили Лама Майле и Парвати Рэй. В небольших дозах, они могут быть добавлены в приготовление смеси карри или в рассолы. Семена чистят всю систему тела человека.

Цветочные грозди являются также подношением Шиве.

Nigalo-Arundinaria spp., Gramineae

Мохан Рэй сказал нам, что шаманы этноса Кирати (его отец был известным и сильным mudun, шаманом) едят молодые побеги высокогорных разновидностей бамбука, называемого nigalo или ningalo (Nep.; Tarn, ma), чтобы продолжить путешествие. Эти бамбуковые побеги скорее всего имеют галлюциногенный эффект, и способствуют полету и раскрытию секретов. Кирати шаманы узнали эту практику от медведей (balu). Вообще, медведей считают животным шаманом, и учителями и гидами для шаманов людей. "Медведь - наш дедушка" (PR). По этой причине некоторые шаманы носят когти медведя с собой, как талисман, гуру, и для защиты.

Побеги tama, как nigalo называют у Кирати, "принадлежат шаманам" (MR). Даже флейта весёлого индусского бога Кришны, которая служит ему прежде всего для любвного волшебства, сделана из стебля nigalo. Само собой разумеется, что форма бамбука представляет собой мировое дерево, мировую ось, и космический нож phurba.

/uploads/gallery/album_304/gallery_103797_304_10497.jpg

Arundinaria, nigalo, ningalo, tama, ringal bans, шаманское растение силы.

Парвати Рэй - возможно последний из шаманов, который знает тайну nigalo (это впервые, когда она рассказала о нем). Она нашла эту траву путешествия, "летный бамбук" или "летающий бамбук", через руководство balu, ее дедушки, и диких кабанов, называемых yangbag. Животные, оба из которых она призывает в своих мантрах для путешествий, являются животными духами-помощниками, с которыми она имеет связь. Они помогают ей ее в повседневной жизни, так же как и в провидении, и могут фактически вызвать в путешествие и полет. Эти животные имеют верное чувство для верной охоты. Если Парвати Рэй находит молодой бамбуковый побег, она может взять его, но при этом должна оставить первые три сегмента нетронутыми. Лучше, если серпом обрезается четыре доли, а три остаются - таким образом выходит священный номер семь. Эффективной дозой, как считается, является четыре сегмента бамбука. Очень вероятно, что Arundaria содержит ДМТ, чрезвычайно мощный энтеоген.

Arundinaria, известный не только под названиями ningalo и tama, но также и как ringal bans (английское название: ringal bamboo), растет на высоте 1200 и почти до 3 000 метров (cf. Dang 1993,128). К сожалению, его ботаническая классификация еще не определена. Нет никаких детальных научных исследований этой разновидности, которая растет всюду в Гималаях.

Samundra phul-Argyreia nervosa (Burm.f.) Boj. (Convolvulaceae)

Вьющееся или ползучее растение, обычно известное под названием "Гавайская древовидная роза," является родным растением на индийском субконтиненте. Непальское его название означает "серебряный цветок." У Кирати этот солнечный, серебристый вьюнок называют bhua-nath haku, "океанский плод", возможно потому, что плоды, или если быть точнее семена, могут выявить чувство океанического экстаза. Семена содержат производные лизергиновой кислоты, которые подобны ЛСД и имеют сильные психоактивные эффекты (Shawcross 1983).

Эти эффекты обсуждались в химической литературе и литературе по энтеогенам уже достаточно долго, но за исключением нескольких непсихоактивных способов использования в аюрведической медицине, ничего не было известно о традиционном использовании растения (сравни. Ott 1993).

"Естественно океанский плод - одно из наших растений для путешествий," смеется Парвати Рэй. Оно - существенная часть mundum, "шаманского пути." Цветы - важное подншение Нагам. Шаманы Кирати используют его семена для полетов. С ними летишь с такой скоростью, как аэробус или сверхзвуковой авиалайнер" (MR). Семен из одного плода достаточно. (183)

/uploads/gallery/album_304/gallery_103797_304_26410.jpg

Цветущая лоза Argyreia nervosa производит семена с эффектами, подобными ЛСД, которые используются Кирати в качестве травы для путешествий.

Иногда ведическое или пост-ведическое растение сома описывается как "побег". Использование древовидной розы шаманами Кирати может быть доказательством предположения о том, что Argyreia nervosa является священным ритуальным растением сомой.

183 4-5 семян - хорошая доза, чтобы стартовать (Ott 1993, 140). В среднем 4-8 семенян достаточно для ЛСД-подобного экспириенса. Это приблизительно 2 г. семян, растолченые перед использованием. Самая высокая доза - 13-14 семян. Семена основания{земли} запиваются водой. Также их можно жевать. Самая высокая доза, о которой сообщают в литературе - 15 семян (Smith 1985).

Siva Ghanta-Brugmansia spp. (Solanaceae)

Название siva ghanta, которое звучит так чарующе для Шивы, значит "подобный колокольчику". Название говорит о внешней форме практически белого цветка. Это растение называют "трубой ангела" в английском языке - с большой его дозой трубы "ангелов" из других миров можно вполне услышать, возможно в последний раз в жизни. Растение также известно в Непале под названием dhodre ("кубок") phul, или dhaturephul, "цветок как у дурмана". Разновидности Brugmansia arborea и Brugmansia suaveolens распространены всюду в Непале, они со временем стали родными. Труба ангела также иногда используется как "живой забор."

Майле Лама говорит, что это замечательное растение - "шэф садовых цветов" - естественно, в саду бога Шива. Оно здесь для всех людей; для одних, чтобы находить удовольствие от его созерцания, для других - в аромате, но внутрь употребляется оно только шаманами! Таким образом, шаман Таманг говорит то же самое, что и шаманы Южной Америки. Растение прибыло в Гималаи из Южной Америки, где оно относится к самым мощным, то есть, наиболее уважаемым шаманским лекарствам или plantas maestras, "растениям учителям" (Bristol 1969, Lockwood 1979).

/uploads/gallery/album_304/gallery_103797_304_11452.jpg /uploads/gallery/album_304/gallery_103797_304_7337.jpg

Бругманзия, "труба ангела" (Brugmansia sp.) исторически не росла в Непале. Она была, вероятно, привнесена в Непал в шестнадцатом или семнадцатом столетии и быстро заслужила уважение как растение из сада Шивы - бога растений для путешествий.

Очевидно непальские шаманы признали растение, которое вероятно всего прибыло на индийский субконтинент в шестнадцатом столетии, как растение Шивы. Они используют его листья и цветы, чтобы способствовать "ясным видениям". Для этого высушенные цветы и листья курятся или жгутся как благовоние (обычно смешиванными с ганджей). Цветы трубы ангела помогают шаманам в mundum путешествовать в подземном мире, и для полета к Нагам, восьми священным змеям.

Майле и Парвати обе сошлись во мнении, что часто достаточно просто вдохнуть густой аромат дымящихся больших колоколообразных цветов, чтобы во время сна начать путешествовие по мирам духа. Труба ангела - типичный цветущий в ночное время цветок. Росинки, которые появляются с утра и наполняются ароматом цветов, - эликсир жизни.

Раскрытые цветы используются в качестве подношения Шиве, прежде всего его лиграму, его вертикально стоящему фаллосу. Сам цветок - это лингам, он так же опьяняющ и полнон мудрости. Растение выглядит почти как chilam - сакральная курительная трубка. Труба ангела содержит чрезвычайно галлюциногенные алкалоиды тропана (особенно скополамин), который может иметь смертельное воздействие. Это растение - особо мощный учитель, шаманское растение - не забава и развлечение! Оно не для то того, чтобы играть с ним в дурачка!

Труба ангела - самый мощный галлюциноген, который может предложить мир растений, вызывая галлюцинации, которые не могут быть описаны определенно. Южноамериканские шаманы всегда предупреждают против использования его теми, кто не знаком с этим растением. Трубой ангела используются исключительно только опытные шамананы. Передозировки могут вызвать делирий, длящийся в течение многих дней, с последствиями, которые продолжаются довольно долго. Дальнейшая трудность - дозировка: различные люди имеют различающиеся реакции на тропановые алкалоиды. Это означает, что одна и та же доза может иметь полностью различные эффекты в зависимости от ситуации. Как сообщается в токсикологической литературе, большая передозировка может превести к смерти, хотя эти случаи плохо документированы (cf. Hall et al. 1978 and Ratsch 1998).

взято с yage org

 
Назад
Сверху