Автор оригинала текста: Крис Беннетт
Хотя данный факт зачастую не признаётся официально крупными и широко уважаемыми экспертами в области истории и социологии, многие литературные и археологические артефакты указывают на то, что конопля, а также многие другие разновидности психоактивной флоры ( и в некоторых случаях, даже фауны) широко использовались в религиозных и магических обрядах древних культур человечества. Несмотря на искажение информации, а также противостояние употреблению подобных веществ для связи со сверхъестественным со стороны формальных религиозных организаций, вроде христианской Церкви, знания о чудодейственных свойствах веществ, в составе марихуаны, передавались из поколения в поколение мистиков и лекарей, от древних времён, до нашей эпохи. Говоря точнее об использовании конопли нашими предками в качестве медицинского средства и вещества-энтеогена, пару лет назад, археологи обнаружили самые ранние на данный момент признаки использования конопли человеческой цивилизацией, в форме высушенных побегов и соцветий растения, хранившихся на протяжении более 5,500 лет в захоронении, обнаруженном при раскопках древнего кургана на территории Украины. В данном тексте, мы кратко рассмотрим примеры различных подобных артефактов и находок, принадлежащих разным культурам, существовавшим во всех уголках земли в разные временные периоды.
Помимо историков, факт использования психоактивных веществ ботанического происхождения в приготовлении снадобий и отправлении мистических ритуалов, также пытаются скрывать и замалчивать люди, занимающиеся изучением и практикой оккультной магии. Так или иначе, многие древние тома из эпохи древности, средневековья, и новой эпохи, содержат в себе инструкции по приготовлению и правильному использованию разного рода снадобий, на основе конопли, опиума, белены, паслёна и других опьяняющих растений. В частности. к примерам таких работ можно отнести оригиналы и ранние издания таких книг на тему магии и колдовства, как Пикатрикс (написана в 13 веке н.э. ), Sepher Raziel: Liber Salomonis (1564 год) или «Том магии, включая инструкции по призыву духов усопших» (издавалась в 1577 – 1583 годах).
Использование конопли в обрядах церемониальной и религиозной магии
Написанный в средние века арабскими мистиками труд под названием Пикатрикс, по праву считается многими современными экспертами в сфере магии, а также историками, книгой, на основе которой выросла вся западная традиция церемониальной и оккультной магии. Впервые, текст, составленный на средневековых наречиях арабского языка в начале 10 века н.э., был переведён на латынь в середине 13 века католическими монахами по приказу испанского короля Альфонсо Десятого. Основой для текста стал том, носящий название Гаят Ат-Хаким, что приблизительно переводится как «Главная цель» или «Устремление истинного мудреца». Помимо текстов о трактовке расположения звёзд и применения астрологической магии, текст Пикатрикса, содержит в себе множество упоминаний об использовании по отдельности и совместном приготовлении конопли (в форме гашиша), паслёновых растений, белены, опиума, дурмана, а также ряда других психоактивных растений, с целью вызова духов и демонов. Для примера, наиболее экзотический рецепт, описанный в книге, называется заклинанием для вызова «служителя луны», могущественного демона, требующего подношение в форме смеси крошки янтаря, крови оленя, камфоры и почти полкило гашиша!
Вполне очевидно, что вдохнув испарения подобных смесей благовоний, или отведав такое зелья на вкус, маг получал способность «видеть духов», которые являлись продуктами их воображения и действия психоактивных субстанций. Говоря о смеси для вызова «служителя луны», книга завещает поджигать её в курительнице, для образования густого пара, в клубах которого и должен проявиться образ демона. Собственно, добавленная в смесь кровь, которую волшебники считали «плотью» подношения, которую вкушает вызванная сущность, на самом деле исполняла роль загустителя дыма, позволяя ему быстрее обволакивать комнату и задерживаться в воздухе, что, в свою очередь, создавало удобный «холст», для поддержания галлюциногенной проекции. Основным же элементом загадочной смеси, без сомнений, являлась сама марихуана, чьи испарения и обеспечивали «контакт» с потусторонним. В комбинации с дымом (позже, подобные технические эффекты также широк использовались разными шарлатанами 18 и 19 века, для создания иллюзий духов для своих зрителей) и испарениями психоактивных растений, перегруженное сознание взывающего к духам человека, благодаря феномену парейдолии (способности сознания человека «узнавать» знакомые образы или последовательности, вроде лиц или неких рукотворных предметов, в разных природных феноменах, не имеющих связи с подобными вещами) а также влиянию веры в сверхъестественное, самостоятельно начинало производить желанные образы, призывая в помещение к удивлённому окультисту видения его личных «демонов».
Другие упомянутые в начале текста книги, а именно Sepher Raziel и «Том Магии», содержат в себе не только указания по использованию и приготовлению «магических снадобий» и «благовоний» на основе опиума и конопли, но и инструкции по сборке и эксплуатации систем зеркал, для создания иллюзии проявления призрачных образов. Как и рекомендации Пикатрикса, данные руководства были быстро взяты на вооружение различными мистиками, любителями оккультных наук, а также шарлатанами и шоуменами, которые продолжали удивлять публику по всему миру подобными фокусами вплоть до начала 20 века. Для примера, практически одинаковые советы и инструкции по подготовке к спиритическим сеансам можно обнаружить в работах американских чародеев и мистиков конца 19 века, вроде доктора Пашала Беверли Рэндольфа (1825 – 1875 годы), и Луиса Альфонсо Кахегенета (1809 – 1885 годы).
Конечно, стоит заметить, что обе упомянутые книги также содержат рецепт по созданию конопляной мази. Например, в Liber Salomonis, подобный экстракт готовится в комбинации с маслами полыни, содержащей другое психоактивное вещество, называемое туйоном. В Томе Магии, масла конопли смешиваются с субстанцией, называемой в тексте «архангелом», на деле являющейся брукмансией или её «кузеном», дурманом обыкновенным. Последняя книга, помимо предоставления читателю инструкции для приготовления смеси, также советует ему приготовить металлическое зеркало, для «захвата умерших душ и присутствия нечисти», позволяя нам полагать, что гладкая, отражающая поверхность зеркала могла усиливать эффекты, производимые при сжигании «колдовской смеси».
Некоторые советы в описанных книгах касаются использования уже упомянутых смесей психоактивных веществ в спиритических сеансах, использующих затемнённые зеркала или хрустальные шары. Любопытно заметить, что Liber Salomonis, а также Том Магии, были крайне популярными в среде европейской интеллигенции в 17 и 18 веках, что объясняет то, откуда взяли идеи для своих будущих трюков и экспериментов с оптикой доктор Джон Ди и Эдвард Келли. Вполне возможно, что учёные также впервые узнали о действиях гашиша и других психоактивных субстанций из этих книг, которые они, в последствии, широко использовали в медицинских экспериментах и даже в рекреационных целях.
К сведению, сам доктор Джон Ди описывает процесс потребления снадобья с гашишом и иными психоактивными ингредиентами в своей работе «Действия», в частности, отмечая способность «элксира» вызывать чувство сонливости, дезориентации и смятения, даже у самых стойких и сильных людей.
«Пробуя зелье, следует знать, что в избытке, оно может вызвать сильнейшее недомогание у человека, ввергнув его в пучину дрёмы или глупости. Как можно изучать иной мир, если твоя голова легка, а тело тяжело?»
Книга Джона Ди, «Взаимодействие с духами», написанной в промежутке с 1581 по 1583 годы, доктор отмечает, что ввиду отсутствия обезболивающих, он использует конопляную мазь, в качестве лекарства:
«К сожалению, собиравшись в путь, я позабыл сумку с обезболивающим препаратом в кабинете, поэтому, в качестве средства для снятия боли, поэтому, пришлось обратиться к ЭК (Эдварду Келли) за мазями из конопли и других знахарских трав. К удивлению, он заявил мне, что по некому удивительному случаю, все его запасы травы исчезли, ввиду действий «духа», поэтому он не смог подсобить мне с мазью».
Дальше Джон Ди ехидно подмечает, что он и раньше отмечал, что у «человека с даром мага и кудесника, всегда пропадают пьянящие снадобья да травы». Эдвард Келли уже тогда имел репутацию печально известного мошенника и шарлатана, поэтому, доктор предположил, что Келли употребил все «чудодейственные травы» конопли самостоятельно, возможно, в рекреационных целях! Помимо этого, Ди также упоминает в книге, что порой, Келли использовал запасы конопли, а также других «знахарских трав» для проведения спиритических сеансов (что вполне неудивительно, учитывая что Ди сам упоминает в свои труды и многие старые книги, описывавшие технику опьянения аудитории специальными «благовониями»).
Несмотря на репутацию Келли, доктор Ди продолжал работать с ним, ввиду общих интересов и познаний в алхимии и «колдовстве». Стоит отметить, что в период жизни «колдунов», термин «алхимия» не был отличим от того, что является современной химией в нашем понимании. Из своих научных и полунаучных трудов, Ди и Келли и смогли понять принцип использования конопли и других психоактивных субстанций для создания иллюзий у людей. В целом, тексты, касавшиеся темы знахарства и алхимии, начали широко упоминать разные формулы, включавшие коноплю как ингредиент, начиная с периода становления христианской церкви в Европе.
Зеркало Клода Лорена, в чехле из акульей кожи. В определённый период своей жизни, Джон Ди использовал его ля своих экспериментов по гаданию и проекции духов
Доктор Джон Ди (бюст в центре), является далеко не единственным исследователем мистических явлений и «кудесником», упоминавшем и описывавшим использование конопли и других психоактивных (и порою, токсичных) веществ в своих трудах. Агриппа Неттесгеймский (1486 – 1535, бюст слева) упоминает в своих работах некое состояние «экстаза и откровения», которого, по его словам, можно достичь, используя «определённые смеси веществ и экстрактов растений, которыми Бог наполнил землю, чтобы человек мог покинуть свое бренное тело, и освободив дух отправиться на встречу с небожителями и демонами». К ингредиентам подобных зелий, Агриппа приписывает семена и экстракты болиголова, белены и красного мака, отмечая, что по отдельности и в смеси «вещества могут вызвать необычные видения и явления духов». Алистер Кроули (1875 – 1947 годы, бюст справа) также был одним из практиков и исследователей подобного рода «магии». В частности, последний написал несколько эссе на тему употребления психоактивных веществ: «Психология Гашишина» (1909), De Herba Sanctissima Arabica (1918) и «карта Дурака», перепечатанная с последней работой в позднем произведении «Книга Тота» (1944)
Философский камень гашиша: Связь конопли и алхимии
Главным философом и теоретиком алхимической науки эпохи раннего средневековья, является автор, известный, как Зосима Панополитанский, который написал свои главные труды в районе 300 года. По иронии, труд древнего мудреца упоминает коноплю в качестве частого дополнительного ингредиента, применяемого для усиления эффектов слабого пива и вина.
«Как нам известно благодаря работам и текстам многих древних авторов, вино и иные хмельные напитки можно изготавливать множеством разных способов. Усилить качество производимого из дешёвого или плохого виноград продукта, можно добавив к нему семена или масла конопли, или иных ароматических трав. Стоит заметить, что древние мастера пивоварения из Египта, делавшие Зити, производили продукт, которого не нужно было разбавлять травами. В рецепт напитка входят семена и листья растения конопли, а также семена гелениума, листья плюща, стихнини и плевел опьяняющий».
Другие исторические текстовые источники также упоминают о смешивании конопли с пьянящим плевелом для приготовления разных целебных и энтеогенных снадобий. Для примера, Том Хатсис, являющийся автором книги «Колдовское варево: Тайная история использования галлюциногенов в магических обрядах», отмечает, что в дальнейшем, представители многих мировых культур, отмечали в разных волшебных и знахарских текстах, что смесь обоих растений в форме снадобья является крайне мощным средством для видения потусторонних образов.
В дальнейшем, центром мировой алхимии стали мусульманские культуры ближнего востока, учёные которых позже поделились сохранёнными и приумноженными знаниями с жителями Европы эпохи возрождения. Наиболее значительное влияние на европейскую алхимию в эпоху среднего и позднего средневековья, оказали такие авторы-мусульмане, как Джабир ибн Хаян; Аттар (также известный как Абу Хамид Абу Бакр) и Ибн Сина, которые, в свою очередь, часто упоминали использование конопли в приготовлении алхимических снадобий в своих самых известных работах. Арабские учёные являются первооткрывателями таких техник работы с химикатами, как дистилляция, сублимация и кристаллизация, что позволило им получать экстракты из растений. Благодаря доступу к подобным технологиям, они смогли приготавливать различные смеси лекарственных и рекреационных «вин», на основе масла конопли.
В книге «медицинский канон Ибн Сины, принца врачей и лекарей Аравии» переведённой Жираром Кремонским, (1595 год), можно найти множество разных рецептов, с использованием конопли и её экстрактов, в частности, инструкции по приготовлению настоек и вин с фрагментами и ароматическими маслами растения. Стоит отметить, что наиболее впечатляющим из перечисленных рецептов, является Confectio Cognominata Imperialis (С латинского «Конфета Императора»), в состав которой входила смесь масел конопли, семена мака, а также семена гармалы, содержащее в себе галлюциногенный гармалин.
Как отмечает историк, доктор Мартин Алдридж, изучавший переводы работ Ибн Сины: « Опытный и известный алхимик, имеющий деньги и ресурсы для приобретения высокотехнологического оборудования для экстракции, по сути, мог изготовить всё что угодно: именно тогда рабские мастера открыли дистилляцию спирта, экстракцию масел конопли для массового производства гашиша, а также своеобразную версию индийского бханга, называемую бандж». Теолог и философ той эпохи, Аль – Тафтазани, довольно гневно высказывается об экспериментаторах с гашишом, называя алхимиков «зависимыми от своего варева» и обвиняя их в еретичестве и идолопоклонстве.
«Переходя на личности, Аль – Тафтазани, критикует в некоторых из своих работ, учёных, занимавшихся производством гашиша. В частности, он назвал Аль – Араби, наркозависимым, а также обвинил его в написании «книг, еретического толка», уже в первых главах теологического тома Фусу Аль-Хаким (Печать Мудрости)», отмечает Алдридж.
Зосима также достаточно подробно описал примитивные техники инфузии экстрактов растений в алкогольные напитки, из которых позже и выросла одна из веток алхимии, спагирика (от древнегреческого «спагиро», что буквально переводится, как «я собираю»). Сам термин «спагирика» был придуман европейским алхимиком Парацельсом (1493 – 1541), который довёл описанные техники до ума, создав первые эффективные и быстрые методики изготовления спиртных настоек с растениями. Данная практика получила в кругах алхимиков название «квинтэссенция» или «арканум».
Как и в других случаях, алхимики эпохи Парацельса, как и сам мастер, использовали новую технологию, для получения эссенции растения конопли. В подтверждение данного утверждения, можно привести массу заметок, которые автор техники изготовления тинктур оставил в своих трудах. В частности, мне удалось выследить копию одной подобной заметки, созданной на старом наречии голландского языка. В ней описывается инструкция получения
Arcanum Compofitum, специального вина на основе конопли, которое использовалось фармацевтами для терапии симптомов эпилепсии (задолго до эпохи современной медицинской реформы).
Фото копии старого рецепта Arcanum Compofitum на старом голландском. Является обрывком более крупной работы, под названием Fasciculus, Often Lust-Hof der Chimescher Medecijnen, uyt alle Boecken en Schriften Doctor Theophrasti Paracelsi van Hogenheym (1614)
Несколько позже в ту же эпоху, упоминает в своих книгах рецепты с использованием конопли и известный английский алхимик, Рэймонд Лалл. Джорламо Кардано, алхимик из Италии, также знал о приготовлении, так называемой aqua ardens, спиртной настойки, содержащей в себе экстракты конопли или гашиша. В работе De secretis libri XVII 1613 года, алхимик и лекарь из Германии, по имени Иоганн Яков Векер, описывает аналогичный Кардано рецепт приготовления напитка, названого им aquae inebriates, или «опьяняющая вода».
Как и «волшебники» той эпохи, алхимики обращали внимание на астрологические феномены, следуя древним указаниям Пикатрикса. Согласно астрологической теории мироздания, планеты, видны на небосводе, а также их расположение относительно Земли и друг друга, оказывает влияние на каждое событие, феномен и тип материи в мире людей. Согласно подобной модели мира, конопля, как и прочие лечебные и магические травы, находится под прямым влиянием Сатурна. Данная планета занимает одно из ключевых мест в астрологических науках, поскольку, она символизирует границу между духами отдельных индивидуумов, всех смертных и бессмертных существ.
В своей книге 1652 года, под названием «О травах», английский алхимик и лекарь, Николас Кулпеппер, отмечает, что конопля, является целебным растением, находящимся под покровительством силы Сатурна. Данный факт также упоминает в труде «Христианская астрология» (1647, написанном Уилльямом Лилли, который дополняет, что помимо целебных трав, вместе с коноплёй, Сатурн покровительствует «дурманным травам», к которым теолог причислил борца, белладонну, паслён, белену, мак, а также непосредственно дурман обыкновенный. Аналогичные списки растений, а также их звёздную связь с Сатурном отмечают и поздние авторы, вроде небезызвестного иллюзиониста и мистика, графа Калиостро.
Тут я желаю обратить внимании на легендарную и необычную личность загадочного мага и чародея, известного, как граф Калиостро. Изучив истории о загадочном аферисте-иллюзионисте, у меня создалось впечатление, что он смог обрести общеевропейскую славу, благодаря своей способности сочетать знания и ритуалы оккультных сообществ с мистериями братств алхимиков и масонов. Конечно, помимо этого, граф, как и многие его коллеги современники, не гнушался использовать технику дыма и зеркал, а также уже не раз упоминавшиеся смеси, на основе гашиша и других психоактивных растений, для усиления впечатлений, ощущаемых гостями его сеансов. В частности, некоторые записи Калиостро содержат упоминания о неком «элексире Сатурна», который, якобы был изготовлен по указаниям «древнего Египетского сообщества масонов», который вполне мог содержать типичную для тех времён смесь конопли и других дурманящих трав, однако, данную догадку невозможно подтвердить, поскольку иллюзионист не оставил после себя точного рецепта снадобья.
Наконец, стоит упомянуть, что традиция приготовления снадобий, для видения духов и демонов, пользовалась определённой популярностью в некоторых странах мира даже в начале 20 века, до начала международного режима контроля и криминализации многих психоактивных и наркотических субстанций. Для примера, упоминание о подобных ритуалах содержится на страницах французского журнала «Дебаты», издания 1922 года, где журналисты сообщают о сеансе проводимом «фармацевтом, который перенял навыки приготовления волшебных снадобий древних масонов лично у учеников мастера Калиостро». Описание мероприятие подтверждает употребление некого снадобья участниками сеанса, поведение которых разительно изменилось, спустя несколько часов после пробы напитка. Однако, скептично настроенные рационалисты отмечают, что на проверку «загадочная смесь оказалась просто смесью дурманных трав с гашишом, дополняемой работой бурного воображения доверчивых обывателей». Замечу, что Элифас Леви также предполагал, что секрет способности Калиостро призывать духи усопших, заключается именно в веществах, содержащихся в «благовониях» и угощениях графа.
«В момент кульминации сеанса, маг должен громко приказать своим гостям заснуть и «открыться» духам, к которым взывает мастер церемонии. Таким образом, находясь под влиянием Калиостро, его гости оказывались в парализованном трансе, сопровождаемом видениями ужасов и нечестии, вызванных не магией, а большой порцией гашиша, выделяемых из курительницы. Можно сказать. Что граф обладал способностью актёра и лидера, однако, вызывать иллюзии и духов, по большей части, ему помогал именно гашиш».
Тайные сообщества и гашишные мистерии
Другим прославленным иллюзионистом-колдуном, являвшимся современником графа Калиостро, являлся бывший масон и мистик, по имени Иоганн Георг Шропфер (1730 – 1774, также упоминается под именем Шрепфер в некоторых работах). Будучи владельцем фамильной кофейни в Лейпциге, у Шропфера были деловые контакты с импортёрами экзотических специй и продуктов из Азии в многих портах Германии. Поскольку кофе появился в Европе менее 100 лет до начала карьеры Шропфера, мало кто знал, что зачастую, вместе с горячительным напитком, в страну ввозили гашиш, который оттомане (случайно познакомившие христианскую Европу с кофе и гашишом после поражения при осаде Вены в 1683 году) любили добавлять в напиток. Скорее всего, как Шропфер, так и Калиостро (помимо их менее известных коллег и конкурентов) знали о психоактивных свойствах достаточно неприметной добавки, которые они могли считать легендарным «Иерусалимским вином» (якобы вином, которое крестоносцы разбавляли гашишом для усиления его пьянящего эффекта). Помимо того, что мусульмане могли выращивать коноплю, а также шафран и иные экзотические для Европы травы в Андалусии (современной Испании), некоторые сохранившиеся записи о рейдах в ходе крестовых походов указывают, что рыцари, по крайней мере, дважды, захватывали груз конопли и арабов. В связи с этими документами, следует обратить внимание на дневники лидера тамплиеров, Виллара де Хонкурта, который упоминает о приготовлении братьями ордена вина из растений конопли, которое могло, как опьянять людей, так и избавлять их от боли, вызываемой даже самыми тяжёлыми ранами.
Возвращаясь к 19 и 20 векам, следует обратить внимание на достаточно известные клубы любителей употребления конопли, которые в те годы ещё могли свободно существовать на территории Европы. Безусловно, самым известным является популярная обитель авторов и философов Парижа, клуб Гашишинов. Помимо этого, употреблением гашиша для проведения ритуалов и медитации использовали члены «Эзотерического братства Луксор», а также некоторые региональные сообщества Братства Розенкрейцеров. По крайней мере 12 выпусков масонского журнала L’Initiation, который в те годы возглавлялся персоной, известной под псевдонимом Папюс (реальное имя: Жерар Анаклет Венсан Анкосс, 1865 – 1916 годы) содержат статьи, упоминающие гашиш и его потребление. Сам доктор Папюс часто писал о веществе. Которое он любил использовать как энтеоген, и средство для рекреации.
«Эта субстанция.. Сильно воздействует на разум человека, заряжая каждый нерв энергией, при этом, выкачивая его из тела человека», гласит одна из заметок Папюса, написанная в 1893 году.
В 1889 году, на страницах журнала была издана знаменитое эссе, «Исповедь курильщика гашиша», которую написал фармацевт, теософист и основатель науки «каннабинологии», Жуль Жирар, известный также под псевдонимом «Нума Пандорак». Жирар описал свою любовь к гашишу и способность вещества давать человеку способность «видеть сквозь завесу Изиды», также назвав субстанцию «Ангелом хранителем, в форме джема; Патриотизмом в форме мармелада; Святым Проведением в Компоте!».
Пример одного из изданий L’Initaition, масонского издания, в котором Папюс издал множество статей и эссе на тему употребления гашиша
Портрет Папюса в масонском журнале Le Diable au XIXe siècle: ou, Les mystères du spiritisme, la Franc-Maçonnerie luciférienne (1894). Автор данного издания,Лео Таксил, также являющийся эзотериком, который часто говорил и писал про употребление каннабиса, позже был пойман скептиками за проведением шарлатанских спиритических сеансов, где он опьянял гашишом своих гостей
Несмотря на то, что идея о том, что братства масонов использовали (и могут до сих пор использовать) коноплю в своих ритуалах и церемониях, может звучать стереотипично и глупо, уважаемый историк культуры подобных тайных сообществ Доктор Харрисон написал целых 9 книг, рассматривавших действия активных и бывших масонов, вроде Калиостро. В своём последнем труде на данную тематику,он рассматривает непосредственно «слухи и факты о разных конопляных смесях, которые до сих пор используются некоторыми общинами масонов».
В частности, доктор Харрисон обращает внимание читателей на ритуальные чащи с подношениями, которые обязаны были испить новые братья, посвящаемые в общество. Подобные подношения, вызывавшие сильное опьянение у инициированного человека, называлась «чашей Братской Любви», также известной, как «Чаша двоеного проклятия» критиками практики. В некоторых сообществах, работающих по традиции Шотландских Братств или Розенкрейцеров, для подобных событий использовалась специальная чаша, сделанная из декорированного черепа, по традиции, якобы восходящей к обрядам братства рыцарей Тамплиеров.
Жюль Дюанель (1842 – 1903) некогда бывший масоном и старый друг Папуса, написал следующие слова об использовании конопли в ритуалах сообщества, в своей книге посвящённым подобным братствам, незадолго после своего обращения в правоверный католицизм.
«В отношении Розенкрейцеров, другие сообщества масонов выглядят невеждами, поскольку, как забулдыги, употребляющими лишь вино, они не знают ощущений и откровений, которые может принести человеку гашиш
Каннабис, как дверь через завесу бессознательного
Связь конопли с магией и тайными ритуалами инициации в мистерии мироздания, имеют параллели с союзом, наблюдаемым между коноплёй, снами и бессознательным, что заметили основатели науки психологии. То, что Зигмунд Фрейд называл «подсознательным», а его протеже, Карл Юнг, считал «несознательным», рассматривалось обоими врачами-философами с разной точки зрения. В то время, как Фрейд полагал, что «бессознательное» является тайным хранилищем подавленных воспоминаний и желаний человека. Юнг рассматривал в качестве мира символов, архетипов, образов и символов. В целом же, оба врача заметили в своей практике, что вещества способные изменять сознание человека, могли ясно выводить из людей проявления аргументов обоих гипотез. В подтверждение данного умозаключения, как Фрейд, так и Юнг обратили внимание на писание старых спиритических сеансов и их раскрытие, ясно демонстрировавшее, насколько гашиш и иные психоактивные субстанции могут усиливать восприимчивость человека к своему потаенному я, а также помогать ему устанавливать контакт с другими людьми, и обмениваться с ними символами, для внушения и поддержания определённых идей и архетипов.
Доктор Жак-Жозеф Моро (1804 – 1884), являвшийся одним из основателей клуба Гашишинов, также написавший в 1845 году труд «Гашиш и психические заболевания», позже переведённый на английский и другие языки, в своё время предоставили подтверждения подобных гипотез.
«У меня создаётся ощущение, что в психической жизни и Я каждого человека, имеется два основных режима работы. Первый касается взаимодействия Я человека с окружающим миром и себе подобными. Второй же режим затрагивает рефлексию и формирование аспектов и особенностей личности человека, что происходит как под влиянием внешнего мира, так и благодаря внутренним переживаниям и реакциям Я. Сон же, или состояние опьянения некоторыми травами, вроде конопли, стирает данные границы, приводя к сильному давлению на Я. Конечно, в умеренных количествах и в своё время, подобный опыт может обогатить жизнь человека и изменить его перспективу к лучшему. Однако, далеко не каждый разум может себя регулировать, чтобы выдержать подобное давление и не сломаться».
Иными словами, Моро считал, что при его чрезмерном потреблении, гашиш может привести к неблаготворном сращиванию внутреннего и внешнего Я человека, что приводит к переизбытку эмоций и нехватке личного, внутреннего пространства, перерастающей в разные формы нервных срывов и заболеваний психики. Вполне возможно, что доктор оставил упоминания о полезных и целебных свойствах конопли в своем труде, ввиду своего личного опыта употребления растения, в компании других членов клуба Гашишинов, в который входили действительно интересные и творчески личности, вроде Виктора Гюго, Александра Дюма, Шарля Бодлера, Теофила Готье, Жирара Де Нерваля и Оноре Де Бальзака. Работы этих курильщиков гашиша печатаются и читаются до сих пор, более 150 лет спустя после их первой публикации.
Как отмечают исследователи биографии Моро, он желал исследовать механизмы и принципы работы сновидений с помощью гашиша и его способности вызывать состояние глубокого, гипнотического транса, при употреблении в определённых количествах. Как вспоминает сам доктор: «при употреблении крупных порций гашиша, разум повергается в состоянии временного делирия, который аналогичен, но не совсем похож на состояние глубокого сна». Также Моро не раз проводил наблюдения над состоянием своих друзей-гашишинов, приглашая своих коллег и ассистентов фиксировать их поведение в ходе состояния глубокого гашишного опьянения.
В книге «Видение Орфея: Поэты мира от Новалис до Рэмбо» (1965), ныне покойная профессор классической французской литературы, Гвендолин Бейс (1917 – 2013) отметила, что наблюдения поэтов-гашишинов, стремившихся понять природу сна и внутреннего мира человека, по сути, в некоторых деталях, предрекали работы Фрейда и Юнга.
«Мы имеем доступ к психологическим профилям крайне интересных поэтов-романтиков. Нодье, Нерваль, Готье, Бодлер, Верлен, Рэмбо… Используя гашиш, эти выдающиеся люди проникали под завесу неизвестного, позже описав свои глубоко личные переживания и опыт в своих произведениях. Les Paradise artificiels Бодлера, «Аврелия» Нерваля, «Озарения» Рембо… Все эти работы содержат крупицы души поэтов, их написавших, предрекая многие догадки именитых отцов психологии на 50 лет. Все перечисленные творцы внесли вклад не только в мировую литературу, но и в науку, просто используя гашиш, для того, чтобы изучить и описать свои тревоги и переживания».
Конечно, как уже было отмечено мной раньше, подобные «открытия» по факту, были сделаны ещё средневековыми лекарями, если не вовсе мудрецами-шаманами глубокой древности. В конце концов, магические ритуалы и шарлатанские сеансы вызова духов, применявшие коноплю в качестве энтеогена, действительно помогали людям прикоснуться как к чему-то глубоко личному, так и почувствовать то, что будет позже названо «коллективным бессознательным». Нельзя исключать той возможности, что ныне наблюдаемое, постепенно возвращение конопли и иных психоактивных субстанций в быт некоторых стран мира, позволит человечеству открыть не только новые таланты и идеи, но и позволить нашей цивилизации найти баланс между своими желаниями и действительностью, что положит конец многим сегодняшним проблемам и конфликтам в обществе.
Хотя данный факт зачастую не признаётся официально крупными и широко уважаемыми экспертами в области истории и социологии, многие литературные и археологические артефакты указывают на то, что конопля, а также многие другие разновидности психоактивной флоры ( и в некоторых случаях, даже фауны) широко использовались в религиозных и магических обрядах древних культур человечества. Несмотря на искажение информации, а также противостояние употреблению подобных веществ для связи со сверхъестественным со стороны формальных религиозных организаций, вроде христианской Церкви, знания о чудодейственных свойствах веществ, в составе марихуаны, передавались из поколения в поколение мистиков и лекарей, от древних времён, до нашей эпохи. Говоря точнее об использовании конопли нашими предками в качестве медицинского средства и вещества-энтеогена, пару лет назад, археологи обнаружили самые ранние на данный момент признаки использования конопли человеческой цивилизацией, в форме высушенных побегов и соцветий растения, хранившихся на протяжении более 5,500 лет в захоронении, обнаруженном при раскопках древнего кургана на территории Украины. В данном тексте, мы кратко рассмотрим примеры различных подобных артефактов и находок, принадлежащих разным культурам, существовавшим во всех уголках земли в разные временные периоды.
Помимо историков, факт использования психоактивных веществ ботанического происхождения в приготовлении снадобий и отправлении мистических ритуалов, также пытаются скрывать и замалчивать люди, занимающиеся изучением и практикой оккультной магии. Так или иначе, многие древние тома из эпохи древности, средневековья, и новой эпохи, содержат в себе инструкции по приготовлению и правильному использованию разного рода снадобий, на основе конопли, опиума, белены, паслёна и других опьяняющих растений. В частности. к примерам таких работ можно отнести оригиналы и ранние издания таких книг на тему магии и колдовства, как Пикатрикс (написана в 13 веке н.э. ), Sepher Raziel: Liber Salomonis (1564 год) или «Том магии, включая инструкции по призыву духов усопших» (издавалась в 1577 – 1583 годах).
Использование конопли в обрядах церемониальной и религиозной магии
Написанный в средние века арабскими мистиками труд под названием Пикатрикс, по праву считается многими современными экспертами в сфере магии, а также историками, книгой, на основе которой выросла вся западная традиция церемониальной и оккультной магии. Впервые, текст, составленный на средневековых наречиях арабского языка в начале 10 века н.э., был переведён на латынь в середине 13 века католическими монахами по приказу испанского короля Альфонсо Десятого. Основой для текста стал том, носящий название Гаят Ат-Хаким, что приблизительно переводится как «Главная цель» или «Устремление истинного мудреца». Помимо текстов о трактовке расположения звёзд и применения астрологической магии, текст Пикатрикса, содержит в себе множество упоминаний об использовании по отдельности и совместном приготовлении конопли (в форме гашиша), паслёновых растений, белены, опиума, дурмана, а также ряда других психоактивных растений, с целью вызова духов и демонов. Для примера, наиболее экзотический рецепт, описанный в книге, называется заклинанием для вызова «служителя луны», могущественного демона, требующего подношение в форме смеси крошки янтаря, крови оленя, камфоры и почти полкило гашиша!
Вполне очевидно, что вдохнув испарения подобных смесей благовоний, или отведав такое зелья на вкус, маг получал способность «видеть духов», которые являлись продуктами их воображения и действия психоактивных субстанций. Говоря о смеси для вызова «служителя луны», книга завещает поджигать её в курительнице, для образования густого пара, в клубах которого и должен проявиться образ демона. Собственно, добавленная в смесь кровь, которую волшебники считали «плотью» подношения, которую вкушает вызванная сущность, на самом деле исполняла роль загустителя дыма, позволяя ему быстрее обволакивать комнату и задерживаться в воздухе, что, в свою очередь, создавало удобный «холст», для поддержания галлюциногенной проекции. Основным же элементом загадочной смеси, без сомнений, являлась сама марихуана, чьи испарения и обеспечивали «контакт» с потусторонним. В комбинации с дымом (позже, подобные технические эффекты также широк использовались разными шарлатанами 18 и 19 века, для создания иллюзий духов для своих зрителей) и испарениями психоактивных растений, перегруженное сознание взывающего к духам человека, благодаря феномену парейдолии (способности сознания человека «узнавать» знакомые образы или последовательности, вроде лиц или неких рукотворных предметов, в разных природных феноменах, не имеющих связи с подобными вещами) а также влиянию веры в сверхъестественное, самостоятельно начинало производить желанные образы, призывая в помещение к удивлённому окультисту видения его личных «демонов».
Другие упомянутые в начале текста книги, а именно Sepher Raziel и «Том Магии», содержат в себе не только указания по использованию и приготовлению «магических снадобий» и «благовоний» на основе опиума и конопли, но и инструкции по сборке и эксплуатации систем зеркал, для создания иллюзии проявления призрачных образов. Как и рекомендации Пикатрикса, данные руководства были быстро взяты на вооружение различными мистиками, любителями оккультных наук, а также шарлатанами и шоуменами, которые продолжали удивлять публику по всему миру подобными фокусами вплоть до начала 20 века. Для примера, практически одинаковые советы и инструкции по подготовке к спиритическим сеансам можно обнаружить в работах американских чародеев и мистиков конца 19 века, вроде доктора Пашала Беверли Рэндольфа (1825 – 1875 годы), и Луиса Альфонсо Кахегенета (1809 – 1885 годы).
Конечно, стоит заметить, что обе упомянутые книги также содержат рецепт по созданию конопляной мази. Например, в Liber Salomonis, подобный экстракт готовится в комбинации с маслами полыни, содержащей другое психоактивное вещество, называемое туйоном. В Томе Магии, масла конопли смешиваются с субстанцией, называемой в тексте «архангелом», на деле являющейся брукмансией или её «кузеном», дурманом обыкновенным. Последняя книга, помимо предоставления читателю инструкции для приготовления смеси, также советует ему приготовить металлическое зеркало, для «захвата умерших душ и присутствия нечисти», позволяя нам полагать, что гладкая, отражающая поверхность зеркала могла усиливать эффекты, производимые при сжигании «колдовской смеси».
Некоторые советы в описанных книгах касаются использования уже упомянутых смесей психоактивных веществ в спиритических сеансах, использующих затемнённые зеркала или хрустальные шары. Любопытно заметить, что Liber Salomonis, а также Том Магии, были крайне популярными в среде европейской интеллигенции в 17 и 18 веках, что объясняет то, откуда взяли идеи для своих будущих трюков и экспериментов с оптикой доктор Джон Ди и Эдвард Келли. Вполне возможно, что учёные также впервые узнали о действиях гашиша и других психоактивных субстанций из этих книг, которые они, в последствии, широко использовали в медицинских экспериментах и даже в рекреационных целях.
К сведению, сам доктор Джон Ди описывает процесс потребления снадобья с гашишом и иными психоактивными ингредиентами в своей работе «Действия», в частности, отмечая способность «элксира» вызывать чувство сонливости, дезориентации и смятения, даже у самых стойких и сильных людей.
«Пробуя зелье, следует знать, что в избытке, оно может вызвать сильнейшее недомогание у человека, ввергнув его в пучину дрёмы или глупости. Как можно изучать иной мир, если твоя голова легка, а тело тяжело?»
Книга Джона Ди, «Взаимодействие с духами», написанной в промежутке с 1581 по 1583 годы, доктор отмечает, что ввиду отсутствия обезболивающих, он использует конопляную мазь, в качестве лекарства:
«К сожалению, собиравшись в путь, я позабыл сумку с обезболивающим препаратом в кабинете, поэтому, в качестве средства для снятия боли, поэтому, пришлось обратиться к ЭК (Эдварду Келли) за мазями из конопли и других знахарских трав. К удивлению, он заявил мне, что по некому удивительному случаю, все его запасы травы исчезли, ввиду действий «духа», поэтому он не смог подсобить мне с мазью».
Дальше Джон Ди ехидно подмечает, что он и раньше отмечал, что у «человека с даром мага и кудесника, всегда пропадают пьянящие снадобья да травы». Эдвард Келли уже тогда имел репутацию печально известного мошенника и шарлатана, поэтому, доктор предположил, что Келли употребил все «чудодейственные травы» конопли самостоятельно, возможно, в рекреационных целях! Помимо этого, Ди также упоминает в книге, что порой, Келли использовал запасы конопли, а также других «знахарских трав» для проведения спиритических сеансов (что вполне неудивительно, учитывая что Ди сам упоминает в свои труды и многие старые книги, описывавшие технику опьянения аудитории специальными «благовониями»).
Несмотря на репутацию Келли, доктор Ди продолжал работать с ним, ввиду общих интересов и познаний в алхимии и «колдовстве». Стоит отметить, что в период жизни «колдунов», термин «алхимия» не был отличим от того, что является современной химией в нашем понимании. Из своих научных и полунаучных трудов, Ди и Келли и смогли понять принцип использования конопли и других психоактивных субстанций для создания иллюзий у людей. В целом, тексты, касавшиеся темы знахарства и алхимии, начали широко упоминать разные формулы, включавшие коноплю как ингредиент, начиная с периода становления христианской церкви в Европе.
Зеркало Клода Лорена, в чехле из акульей кожи. В определённый период своей жизни, Джон Ди использовал его ля своих экспериментов по гаданию и проекции духов
Доктор Джон Ди (бюст в центре), является далеко не единственным исследователем мистических явлений и «кудесником», упоминавшем и описывавшим использование конопли и других психоактивных (и порою, токсичных) веществ в своих трудах. Агриппа Неттесгеймский (1486 – 1535, бюст слева) упоминает в своих работах некое состояние «экстаза и откровения», которого, по его словам, можно достичь, используя «определённые смеси веществ и экстрактов растений, которыми Бог наполнил землю, чтобы человек мог покинуть свое бренное тело, и освободив дух отправиться на встречу с небожителями и демонами». К ингредиентам подобных зелий, Агриппа приписывает семена и экстракты болиголова, белены и красного мака, отмечая, что по отдельности и в смеси «вещества могут вызвать необычные видения и явления духов». Алистер Кроули (1875 – 1947 годы, бюст справа) также был одним из практиков и исследователей подобного рода «магии». В частности, последний написал несколько эссе на тему употребления психоактивных веществ: «Психология Гашишина» (1909), De Herba Sanctissima Arabica (1918) и «карта Дурака», перепечатанная с последней работой в позднем произведении «Книга Тота» (1944)
Философский камень гашиша: Связь конопли и алхимии
Главным философом и теоретиком алхимической науки эпохи раннего средневековья, является автор, известный, как Зосима Панополитанский, который написал свои главные труды в районе 300 года. По иронии, труд древнего мудреца упоминает коноплю в качестве частого дополнительного ингредиента, применяемого для усиления эффектов слабого пива и вина.
«Как нам известно благодаря работам и текстам многих древних авторов, вино и иные хмельные напитки можно изготавливать множеством разных способов. Усилить качество производимого из дешёвого или плохого виноград продукта, можно добавив к нему семена или масла конопли, или иных ароматических трав. Стоит заметить, что древние мастера пивоварения из Египта, делавшие Зити, производили продукт, которого не нужно было разбавлять травами. В рецепт напитка входят семена и листья растения конопли, а также семена гелениума, листья плюща, стихнини и плевел опьяняющий».
Другие исторические текстовые источники также упоминают о смешивании конопли с пьянящим плевелом для приготовления разных целебных и энтеогенных снадобий. Для примера, Том Хатсис, являющийся автором книги «Колдовское варево: Тайная история использования галлюциногенов в магических обрядах», отмечает, что в дальнейшем, представители многих мировых культур, отмечали в разных волшебных и знахарских текстах, что смесь обоих растений в форме снадобья является крайне мощным средством для видения потусторонних образов.
В дальнейшем, центром мировой алхимии стали мусульманские культуры ближнего востока, учёные которых позже поделились сохранёнными и приумноженными знаниями с жителями Европы эпохи возрождения. Наиболее значительное влияние на европейскую алхимию в эпоху среднего и позднего средневековья, оказали такие авторы-мусульмане, как Джабир ибн Хаян; Аттар (также известный как Абу Хамид Абу Бакр) и Ибн Сина, которые, в свою очередь, часто упоминали использование конопли в приготовлении алхимических снадобий в своих самых известных работах. Арабские учёные являются первооткрывателями таких техник работы с химикатами, как дистилляция, сублимация и кристаллизация, что позволило им получать экстракты из растений. Благодаря доступу к подобным технологиям, они смогли приготавливать различные смеси лекарственных и рекреационных «вин», на основе масла конопли.
В книге «медицинский канон Ибн Сины, принца врачей и лекарей Аравии» переведённой Жираром Кремонским, (1595 год), можно найти множество разных рецептов, с использованием конопли и её экстрактов, в частности, инструкции по приготовлению настоек и вин с фрагментами и ароматическими маслами растения. Стоит отметить, что наиболее впечатляющим из перечисленных рецептов, является Confectio Cognominata Imperialis (С латинского «Конфета Императора»), в состав которой входила смесь масел конопли, семена мака, а также семена гармалы, содержащее в себе галлюциногенный гармалин.
Как отмечает историк, доктор Мартин Алдридж, изучавший переводы работ Ибн Сины: « Опытный и известный алхимик, имеющий деньги и ресурсы для приобретения высокотехнологического оборудования для экстракции, по сути, мог изготовить всё что угодно: именно тогда рабские мастера открыли дистилляцию спирта, экстракцию масел конопли для массового производства гашиша, а также своеобразную версию индийского бханга, называемую бандж». Теолог и философ той эпохи, Аль – Тафтазани, довольно гневно высказывается об экспериментаторах с гашишом, называя алхимиков «зависимыми от своего варева» и обвиняя их в еретичестве и идолопоклонстве.
«Переходя на личности, Аль – Тафтазани, критикует в некоторых из своих работ, учёных, занимавшихся производством гашиша. В частности, он назвал Аль – Араби, наркозависимым, а также обвинил его в написании «книг, еретического толка», уже в первых главах теологического тома Фусу Аль-Хаким (Печать Мудрости)», отмечает Алдридж.
Зосима также достаточно подробно описал примитивные техники инфузии экстрактов растений в алкогольные напитки, из которых позже и выросла одна из веток алхимии, спагирика (от древнегреческого «спагиро», что буквально переводится, как «я собираю»). Сам термин «спагирика» был придуман европейским алхимиком Парацельсом (1493 – 1541), который довёл описанные техники до ума, создав первые эффективные и быстрые методики изготовления спиртных настоек с растениями. Данная практика получила в кругах алхимиков название «квинтэссенция» или «арканум».
Как и в других случаях, алхимики эпохи Парацельса, как и сам мастер, использовали новую технологию, для получения эссенции растения конопли. В подтверждение данного утверждения, можно привести массу заметок, которые автор техники изготовления тинктур оставил в своих трудах. В частности, мне удалось выследить копию одной подобной заметки, созданной на старом наречии голландского языка. В ней описывается инструкция получения
Arcanum Compofitum, специального вина на основе конопли, которое использовалось фармацевтами для терапии симптомов эпилепсии (задолго до эпохи современной медицинской реформы).Фото копии старого рецепта Arcanum Compofitum на старом голландском. Является обрывком более крупной работы, под названием Fasciculus, Often Lust-Hof der Chimescher Medecijnen, uyt alle Boecken en Schriften Doctor Theophrasti Paracelsi van Hogenheym (1614)
Несколько позже в ту же эпоху, упоминает в своих книгах рецепты с использованием конопли и известный английский алхимик, Рэймонд Лалл. Джорламо Кардано, алхимик из Италии, также знал о приготовлении, так называемой aqua ardens, спиртной настойки, содержащей в себе экстракты конопли или гашиша. В работе De secretis libri XVII 1613 года, алхимик и лекарь из Германии, по имени Иоганн Яков Векер, описывает аналогичный Кардано рецепт приготовления напитка, названого им aquae inebriates, или «опьяняющая вода».
Как и «волшебники» той эпохи, алхимики обращали внимание на астрологические феномены, следуя древним указаниям Пикатрикса. Согласно астрологической теории мироздания, планеты, видны на небосводе, а также их расположение относительно Земли и друг друга, оказывает влияние на каждое событие, феномен и тип материи в мире людей. Согласно подобной модели мира, конопля, как и прочие лечебные и магические травы, находится под прямым влиянием Сатурна. Данная планета занимает одно из ключевых мест в астрологических науках, поскольку, она символизирует границу между духами отдельных индивидуумов, всех смертных и бессмертных существ.
В своей книге 1652 года, под названием «О травах», английский алхимик и лекарь, Николас Кулпеппер, отмечает, что конопля, является целебным растением, находящимся под покровительством силы Сатурна. Данный факт также упоминает в труде «Христианская астрология» (1647, написанном Уилльямом Лилли, который дополняет, что помимо целебных трав, вместе с коноплёй, Сатурн покровительствует «дурманным травам», к которым теолог причислил борца, белладонну, паслён, белену, мак, а также непосредственно дурман обыкновенный. Аналогичные списки растений, а также их звёздную связь с Сатурном отмечают и поздние авторы, вроде небезызвестного иллюзиониста и мистика, графа Калиостро.
Тут я желаю обратить внимании на легендарную и необычную личность загадочного мага и чародея, известного, как граф Калиостро. Изучив истории о загадочном аферисте-иллюзионисте, у меня создалось впечатление, что он смог обрести общеевропейскую славу, благодаря своей способности сочетать знания и ритуалы оккультных сообществ с мистериями братств алхимиков и масонов. Конечно, помимо этого, граф, как и многие его коллеги современники, не гнушался использовать технику дыма и зеркал, а также уже не раз упоминавшиеся смеси, на основе гашиша и других психоактивных растений, для усиления впечатлений, ощущаемых гостями его сеансов. В частности, некоторые записи Калиостро содержат упоминания о неком «элексире Сатурна», который, якобы был изготовлен по указаниям «древнего Египетского сообщества масонов», который вполне мог содержать типичную для тех времён смесь конопли и других дурманящих трав, однако, данную догадку невозможно подтвердить, поскольку иллюзионист не оставил после себя точного рецепта снадобья.
Наконец, стоит упомянуть, что традиция приготовления снадобий, для видения духов и демонов, пользовалась определённой популярностью в некоторых странах мира даже в начале 20 века, до начала международного режима контроля и криминализации многих психоактивных и наркотических субстанций. Для примера, упоминание о подобных ритуалах содержится на страницах французского журнала «Дебаты», издания 1922 года, где журналисты сообщают о сеансе проводимом «фармацевтом, который перенял навыки приготовления волшебных снадобий древних масонов лично у учеников мастера Калиостро». Описание мероприятие подтверждает употребление некого снадобья участниками сеанса, поведение которых разительно изменилось, спустя несколько часов после пробы напитка. Однако, скептично настроенные рационалисты отмечают, что на проверку «загадочная смесь оказалась просто смесью дурманных трав с гашишом, дополняемой работой бурного воображения доверчивых обывателей». Замечу, что Элифас Леви также предполагал, что секрет способности Калиостро призывать духи усопших, заключается именно в веществах, содержащихся в «благовониях» и угощениях графа.
«В момент кульминации сеанса, маг должен громко приказать своим гостям заснуть и «открыться» духам, к которым взывает мастер церемонии. Таким образом, находясь под влиянием Калиостро, его гости оказывались в парализованном трансе, сопровождаемом видениями ужасов и нечестии, вызванных не магией, а большой порцией гашиша, выделяемых из курительницы. Можно сказать. Что граф обладал способностью актёра и лидера, однако, вызывать иллюзии и духов, по большей части, ему помогал именно гашиш».
Тайные сообщества и гашишные мистерии
Другим прославленным иллюзионистом-колдуном, являвшимся современником графа Калиостро, являлся бывший масон и мистик, по имени Иоганн Георг Шропфер (1730 – 1774, также упоминается под именем Шрепфер в некоторых работах). Будучи владельцем фамильной кофейни в Лейпциге, у Шропфера были деловые контакты с импортёрами экзотических специй и продуктов из Азии в многих портах Германии. Поскольку кофе появился в Европе менее 100 лет до начала карьеры Шропфера, мало кто знал, что зачастую, вместе с горячительным напитком, в страну ввозили гашиш, который оттомане (случайно познакомившие христианскую Европу с кофе и гашишом после поражения при осаде Вены в 1683 году) любили добавлять в напиток. Скорее всего, как Шропфер, так и Калиостро (помимо их менее известных коллег и конкурентов) знали о психоактивных свойствах достаточно неприметной добавки, которые они могли считать легендарным «Иерусалимским вином» (якобы вином, которое крестоносцы разбавляли гашишом для усиления его пьянящего эффекта). Помимо того, что мусульмане могли выращивать коноплю, а также шафран и иные экзотические для Европы травы в Андалусии (современной Испании), некоторые сохранившиеся записи о рейдах в ходе крестовых походов указывают, что рыцари, по крайней мере, дважды, захватывали груз конопли и арабов. В связи с этими документами, следует обратить внимание на дневники лидера тамплиеров, Виллара де Хонкурта, который упоминает о приготовлении братьями ордена вина из растений конопли, которое могло, как опьянять людей, так и избавлять их от боли, вызываемой даже самыми тяжёлыми ранами.
Возвращаясь к 19 и 20 векам, следует обратить внимание на достаточно известные клубы любителей употребления конопли, которые в те годы ещё могли свободно существовать на территории Европы. Безусловно, самым известным является популярная обитель авторов и философов Парижа, клуб Гашишинов. Помимо этого, употреблением гашиша для проведения ритуалов и медитации использовали члены «Эзотерического братства Луксор», а также некоторые региональные сообщества Братства Розенкрейцеров. По крайней мере 12 выпусков масонского журнала L’Initiation, который в те годы возглавлялся персоной, известной под псевдонимом Папюс (реальное имя: Жерар Анаклет Венсан Анкосс, 1865 – 1916 годы) содержат статьи, упоминающие гашиш и его потребление. Сам доктор Папюс часто писал о веществе. Которое он любил использовать как энтеоген, и средство для рекреации.
«Эта субстанция.. Сильно воздействует на разум человека, заряжая каждый нерв энергией, при этом, выкачивая его из тела человека», гласит одна из заметок Папюса, написанная в 1893 году.
В 1889 году, на страницах журнала была издана знаменитое эссе, «Исповедь курильщика гашиша», которую написал фармацевт, теософист и основатель науки «каннабинологии», Жуль Жирар, известный также под псевдонимом «Нума Пандорак». Жирар описал свою любовь к гашишу и способность вещества давать человеку способность «видеть сквозь завесу Изиды», также назвав субстанцию «Ангелом хранителем, в форме джема; Патриотизмом в форме мармелада; Святым Проведением в Компоте!».
Пример одного из изданий L’Initaition, масонского издания, в котором Папюс издал множество статей и эссе на тему употребления гашиша
Портрет Папюса в масонском журнале Le Diable au XIXe siècle: ou, Les mystères du spiritisme, la Franc-Maçonnerie luciférienne (1894). Автор данного издания,
Лео Таксил, также являющийся эзотериком, который часто говорил и писал про употребление каннабиса, позже был пойман скептиками за проведением шарлатанских спиритических сеансов, где он опьянял гашишом своих гостейНесмотря на то, что идея о том, что братства масонов использовали (и могут до сих пор использовать) коноплю в своих ритуалах и церемониях, может звучать стереотипично и глупо, уважаемый историк культуры подобных тайных сообществ Доктор Харрисон написал целых 9 книг, рассматривавших действия активных и бывших масонов, вроде Калиостро. В своём последнем труде на данную тематику,он рассматривает непосредственно «слухи и факты о разных конопляных смесях, которые до сих пор используются некоторыми общинами масонов».
В частности, доктор Харрисон обращает внимание читателей на ритуальные чащи с подношениями, которые обязаны были испить новые братья, посвящаемые в общество. Подобные подношения, вызывавшие сильное опьянение у инициированного человека, называлась «чашей Братской Любви», также известной, как «Чаша двоеного проклятия» критиками практики. В некоторых сообществах, работающих по традиции Шотландских Братств или Розенкрейцеров, для подобных событий использовалась специальная чаша, сделанная из декорированного черепа, по традиции, якобы восходящей к обрядам братства рыцарей Тамплиеров.
Жюль Дюанель (1842 – 1903) некогда бывший масоном и старый друг Папуса, написал следующие слова об использовании конопли в ритуалах сообщества, в своей книге посвящённым подобным братствам, незадолго после своего обращения в правоверный католицизм.
«В отношении Розенкрейцеров, другие сообщества масонов выглядят невеждами, поскольку, как забулдыги, употребляющими лишь вино, они не знают ощущений и откровений, которые может принести человеку гашиш
Каннабис, как дверь через завесу бессознательного
Связь конопли с магией и тайными ритуалами инициации в мистерии мироздания, имеют параллели с союзом, наблюдаемым между коноплёй, снами и бессознательным, что заметили основатели науки психологии. То, что Зигмунд Фрейд называл «подсознательным», а его протеже, Карл Юнг, считал «несознательным», рассматривалось обоими врачами-философами с разной точки зрения. В то время, как Фрейд полагал, что «бессознательное» является тайным хранилищем подавленных воспоминаний и желаний человека. Юнг рассматривал в качестве мира символов, архетипов, образов и символов. В целом же, оба врача заметили в своей практике, что вещества способные изменять сознание человека, могли ясно выводить из людей проявления аргументов обоих гипотез. В подтверждение данного умозаключения, как Фрейд, так и Юнг обратили внимание на писание старых спиритических сеансов и их раскрытие, ясно демонстрировавшее, насколько гашиш и иные психоактивные субстанции могут усиливать восприимчивость человека к своему потаенному я, а также помогать ему устанавливать контакт с другими людьми, и обмениваться с ними символами, для внушения и поддержания определённых идей и архетипов.
Доктор Жак-Жозеф Моро (1804 – 1884), являвшийся одним из основателей клуба Гашишинов, также написавший в 1845 году труд «Гашиш и психические заболевания», позже переведённый на английский и другие языки, в своё время предоставили подтверждения подобных гипотез.
«У меня создаётся ощущение, что в психической жизни и Я каждого человека, имеется два основных режима работы. Первый касается взаимодействия Я человека с окружающим миром и себе подобными. Второй же режим затрагивает рефлексию и формирование аспектов и особенностей личности человека, что происходит как под влиянием внешнего мира, так и благодаря внутренним переживаниям и реакциям Я. Сон же, или состояние опьянения некоторыми травами, вроде конопли, стирает данные границы, приводя к сильному давлению на Я. Конечно, в умеренных количествах и в своё время, подобный опыт может обогатить жизнь человека и изменить его перспективу к лучшему. Однако, далеко не каждый разум может себя регулировать, чтобы выдержать подобное давление и не сломаться».
Иными словами, Моро считал, что при его чрезмерном потреблении, гашиш может привести к неблаготворном сращиванию внутреннего и внешнего Я человека, что приводит к переизбытку эмоций и нехватке личного, внутреннего пространства, перерастающей в разные формы нервных срывов и заболеваний психики. Вполне возможно, что доктор оставил упоминания о полезных и целебных свойствах конопли в своем труде, ввиду своего личного опыта употребления растения, в компании других членов клуба Гашишинов, в который входили действительно интересные и творчески личности, вроде Виктора Гюго, Александра Дюма, Шарля Бодлера, Теофила Готье, Жирара Де Нерваля и Оноре Де Бальзака. Работы этих курильщиков гашиша печатаются и читаются до сих пор, более 150 лет спустя после их первой публикации.
Как отмечают исследователи биографии Моро, он желал исследовать механизмы и принципы работы сновидений с помощью гашиша и его способности вызывать состояние глубокого, гипнотического транса, при употреблении в определённых количествах. Как вспоминает сам доктор: «при употреблении крупных порций гашиша, разум повергается в состоянии временного делирия, который аналогичен, но не совсем похож на состояние глубокого сна». Также Моро не раз проводил наблюдения над состоянием своих друзей-гашишинов, приглашая своих коллег и ассистентов фиксировать их поведение в ходе состояния глубокого гашишного опьянения.
В книге «Видение Орфея: Поэты мира от Новалис до Рэмбо» (1965), ныне покойная профессор классической французской литературы, Гвендолин Бейс (1917 – 2013) отметила, что наблюдения поэтов-гашишинов, стремившихся понять природу сна и внутреннего мира человека, по сути, в некоторых деталях, предрекали работы Фрейда и Юнга.
«Мы имеем доступ к психологическим профилям крайне интересных поэтов-романтиков. Нодье, Нерваль, Готье, Бодлер, Верлен, Рэмбо… Используя гашиш, эти выдающиеся люди проникали под завесу неизвестного, позже описав свои глубоко личные переживания и опыт в своих произведениях. Les Paradise artificiels Бодлера, «Аврелия» Нерваля, «Озарения» Рембо… Все эти работы содержат крупицы души поэтов, их написавших, предрекая многие догадки именитых отцов психологии на 50 лет. Все перечисленные творцы внесли вклад не только в мировую литературу, но и в науку, просто используя гашиш, для того, чтобы изучить и описать свои тревоги и переживания».
Конечно, как уже было отмечено мной раньше, подобные «открытия» по факту, были сделаны ещё средневековыми лекарями, если не вовсе мудрецами-шаманами глубокой древности. В конце концов, магические ритуалы и шарлатанские сеансы вызова духов, применявшие коноплю в качестве энтеогена, действительно помогали людям прикоснуться как к чему-то глубоко личному, так и почувствовать то, что будет позже названо «коллективным бессознательным». Нельзя исключать той возможности, что ныне наблюдаемое, постепенно возвращение конопли и иных психоактивных субстанций в быт некоторых стран мира, позволит человечеству открыть не только новые таланты и идеи, но и позволить нашей цивилизации найти баланс между своими желаниями и действительностью, что положит конец многим сегодняшним проблемам и конфликтам в обществе.
