Конопля в Древней Греции / Cannabis in Ancient Greece
Влияние древнегреческой мифологии и философии на развитие европейского общества, науку и культуру трудно переоценить. Древняя Греция была настолько великой метрополией, что невозможно поверить в отсутствие у такой страны хотя бы элементарных знаний о растении, свойства которого высоко ценились в окружавших её не менее влиятельных цивилизациях.
Конопля была хорошо известна в древнем Египте, Персии и Скифии. Сведения о ней сохранились до наших времён. Поэтому нет ничего удивительного в древнегреческих трактатах по медицине, срывающих очередной покров таинственности с этого поистине священного растения...
Греческие познания о конопле выходят далеко за рамки сугубо технического её использования. Майкл Лаханас (Michael Lahanas) в своём исследовании «Примеры древнегреческих знаний в медицине» пишет: «Древние греки использовали коноплю для лечения различного рода воспалений, ушных болей и оттёков (от чрезмерного употребления жидкостей)» [Лаханас, 2006].
Сохранилось множество свидетельств об использовании конопли в древнегреческой медицине. Например, её корни использовались в лечении воспалений и выведении мозолей (Diosc. 3, 149; cf. Eup. 1, Luigi Arata 4554), она входила в состав лекарственного средства от разных опухолей (Aet. 15, 7; Orib. Syn. 3, 29). В ветеринарной медицине из неё делались припарки от воспалений (Hippiatr. Berol. 10, 11, Hippiatr. Paris. 154, 219), а также обрабатывались раны (Hippiatr. Paris. 216), лечились травмы позвоночника (Geop. 16, 15; Hippiatr. Cantabrig. 17, 3) и даже делался перевязочный материал (Hippiatr. Cantabrig. 70); любопытно, что конопля считалась полезным средством от ленточных глистов (Archigenes fr. 17) и физических травм (Hippiatr. Paris. 270). [Arata, 2004]
Несомненно, конопля занимала видное место в греческой фармакопее, следовательно, её медицинские и психоактивные свойства занимали видное место и в магических ритуалах. Кристиан Рэтч (Christian Ratsch) отмечает: «Существует мнение, что конопля использовалась в качестве "скифского огня" для приготовления благовоний при отправлении культа Асклепия, бога врачевания» [Rätsch, 2005]. Профессор классической мифологии Карл Рак (Carl Ruck) вместе со своими коллегами недвусмысленно высказался по этому поводу:
«Почему-то принято считать, что греки классической эпохи не знали конопли до Геродота и не проявляли к ней особого интереса. Однако трудно представить, чтобы широко распространённое среди их торговых партнёров и соседних народов растение, которое высоко ценилось за прочность волокон, активно применялось в медицине, а также выделяло при горении опьяняющий аромат, могло остаться за пределами культурных традиций древних греков. Ведь Афины нанимали скифов для выполнения полицейских функций; отсюда следует, что они жили в пределах мегаполиса. Разумно предположить, что эти иноземцы, живя на чужбине, чтили свои обычаи и поклонялись собственным богам» [Ruck, et al., 2007].
Луиджи Арата (Luigi Arata), профессор генуэзского университета в своём труде «Напиток забвения и роль конопли в Древней Греции» пишет: «Нельзя упускать из внимания связь между медицинскими традициями и воздействием на психику конопли и вина. Кроме того, согласно Геродоту, древние скифы употребляли коноплю ради экстаза. Отсюда напрашивается вывод: древние греки не могли не знать об её неврологических свойствах, ведь они наблюдали её проявления хотя бы на примере тех же скифов. Достоверно известно, если не все, то практически многие медицинские препараты того времени, изготовлялись из измельчённой в порошок пригоревшей или прожаренной конопли» [Arata, 2004].
Дополнительным тому подтверждением является существование нескольких древнегреческих названий конопли. Первый греческий ботаник Теофраст (ІѴ век до н. э.) знал о растении «дендромалах» (древовидная хатьма) и подробно описал его свойства. Помимо греческого названия kannabis, использовались и другие слова. Поскольку практика магических культов держалась в секрете, то вполне естественно, что с их утратой были потеряны и свидетельства об её ритуальном применении.
Среди современных греческих учёных распространено мнение, якобы «нет никаких доказательств об использовании конопли древними греками в торговле, в религиозных культах или в достижении экстаза». «Поскольку упоминания о психотропных свойствах конопли крайне скудны, следовательно, греки либо не ценили коноплю, либо практически не использовали её» [Touw, 1981]. В качестве возражения этому мнению можно привести труд Дэвида Хиллмана (D.C.A. Hillman) «Химическая муза: Употребление веществ и корни западной цивилизации», в котором автор утверждает, что конопля, наравне с другими психоактивными веществами, играла важную роль в Древней Греции; он даёт объяснение возможным причинам скудности сведений о ней.
Рекреационные вещества оказали значительное влияние на древнее общество, но исследователи классической эпохи относились и, вероятно, будут относиться к этой теме, как к гадкому утёнку. Для нынешней академической среды это довольно щекотливый вопрос. Лишь единицы исследователей отважились взяться за эту скандальную тему, но ещё меньше таких, которые имеют мужество признать широкое распространение психоактивных веществ в древнем мире» [Hillman 2008].
Хиллман считает основной причиной замалчивания роли психоактивных веществ в классическую эпоху 1700 лет утверждения христианства, в течение которого подавлялись языческие и гностические секты, проповедующие психоактивные таинства, включая период мрачного средневековья. Затем последовало тотальное искоренение шаманизма и шаманских растений в Новом Свете. В итоге, религиозные предрассудки стали культурными предубеждениями, которые привели к академическому скептицизму. К счастью, настал современный, более «просвещённый» период исследования истории Древней Греции. В его авангарде встали такие учёные, как Дэвид Хиллман, профессор Рак и другие специалисты. Они сломали консервативную традицию и утверждают очевидный факт: древние греки знали о магических и лечебных свойствах конопли и аналогичных ей растений, имевших немаловажное значение в древнем обществе. «Представители классической эпохи считали, что изменяющие сознание вещества открывают путь в духовный мир, который недоступен простым смертным. По их мнению, люди в состоянии экстаза находились ближе к богам; их сумасбродство воспринималось, как признак близости к божественному началу» [Hillman, 2008].
В их понимании шаманский экстаз являл собой «торжество духа, покинувшего физическое тело». Ради достижения именно этой цели, конопля использовалась на фракийских равнинах почти 3 тысячи лет назад. Несмотря на тесную связь между фракийцами и скифами, именно фракийцы повлияли на греческую культуру. Этот факт подтверждается фракийским происхождением двух известных богов греческой мифологии: Диониса, бога виноделия, вдохновения, творческого экстаза, шамана-пророка, и Орфея, основателя собственных мистерий. Фракийцы были людьми с белой кожей и рыжими волосами; они представляли собой хорошо организованное племя всадников и охотников, в душе которых «горела вера, сродни христианской...» Их шаманы, известные как капнобаты, через конопляный дым вызывали видения и входили в пророческий транс» [Emboden 1972]. Такой метод вхождения в транс, оказал влияние на греческую практику магической философии и пренебречь этим фактом невозможно.
В древнегреческом классическом языке существует слово cannabeizein, означающее «курить коноплю». Процесс cannabeizein зачастую производился вдыханием испарений из специальной курильницы, в которой конопля смешивалась с другими смолами, типа мирры, бальзама, ладана, туда также добавлялись и ароматизирующие вещества [Emboden, 1972].
Рэтч пишет: «В древней Греции употреблялось ещё одно слово methyskesthai - "опьянеть от наркотиков"; Геродот использовал именно это слово, когда описывал состояние жителей одного из островов на реке Аракс, поглощающих конопляный дым» [Rätsch, 2005]. Река Аракс текла как раз в тех районах, которые наиболее часто посещали скифы, фракийцы и другие родственные им племена.
Андрей Ойстяну (Andrei Oisteanu), учёный Института истории религий при румынской Академии наук, тоже исследовал древний ритуал окуривания не только коноплёй, но и другими галлюциногенными и психотропными растениями. Фракийцы считали эти травы магическим снадобьем, посланным высшим фракийским божеством Залмоксисом для исцеления души и достижения бессмертия [Oisteanu, 1997].
Капнобаты, как правило, жгли коноплю на костре, полагая, что живая душа этого растения переходит в их тело, чтобы раскрыть божественное откровение. В своей книге «Психея: Вера древних греков в переселение душ и бессмертие» Эрвин Роде (Erwin Rohde) утверждал: «Фракийцы хорошо разбирались в конопле. Они делали из неё гашиш и, окуривая им свои храмы, входили в состояние транса, который сопровождался исполнением религиозных экстатических танцев. У древних людей была хорошо проработанная практика вдыхания ароматного дыма, чтобы дойти до галлюциногенного состояния во время религиозных камланий» [Rohde, 1925]. Софокл (496-406 до н.э.) в трагедии «Фамир» использовал слово kannabis, в своём повествовании о фракийском певце-шамане, который состязался в исполнительном искусстве с музами...» [Ruck, et al. 2007].
Согласно греческому словарю Antiatticista, составленного в римскую эпоху для точной передачи значений древнегреческих слов, Софокл упоминал слово kannabis в своей трагедии «Фамир»... В этой драме рассказывается о поражении фракийского певца Фамира в песенном состязании с музами. Упоминается там и о танцах в состоянии экстаза... К сожалению, от этой сцены до нас дошёл лишь небольшой эпизод, когда, проиграв состязание, Фамир ломает свою лиру. Но словарь утверждает, что слово kannabis действительно использовалось Геродотом и Софоклом; последний, кстати, внёс значительный вклад в этнографию Геродота и вряд ли он стал бы использовать слово kannabis для рутинного описания какого-то элемента одежды. Вполне логично предположить, что Софокл связал это слово с экстазом Фамира, как последствием употреблённой им конопли. Это в точности соответствует воспоминаниям Посидония о фракийских капнобатах и сообщению Помпония Мелы о фракийцах, которые употребляли семена конопли, приводящие их в состояние неописуемой радости [Bremmer, 2002].
Кроме того, известный теолог Мирча Эльяде (Mircea Eliade) тоже выделяет элементы шаманизма во фракийском культе Диониса, упоминая об употреблении фракийцами конопли.
Пророчества во Фракии были тесно связаны с культом «Диониса». Его храм стоял на высокой горе и принадлежал фракийскому племени Бесси. В этом храме прорицательница, аналогичная пифиям в Дельфах, находясь в состоянии «экстаза», предсказывала будущее.
Подобная практика укрепляла веру фракийцев в душу, которая не только самостоятельна, но и способна заключать мистический союз (Unió Mystica) с божеством. Экстатическое отделение души от тела показывало фундаментальную двойственность человеческой природы [и] возможность обретения духовного опыта. Экстаз же вызывался, благодаря высушенным травам... [Eliade, 1982].
В своей сноске к «высушенным травам» Эльяде ссылается на факт употребления фракийцами конопли, поясняя при этом, что капнобатами являлись «"танцоры" и "шаманы", которые, надышавшись конопляного дыма, входили в транс» [Eliade, 1982].
Пророк и музыкант Орфей считался мифическим героем и воплощением Диониса. Здесь «необходимо отметить, что Орфей является фракийским подобием жрецов Аполлона...» [Ruck, et al., 2007]. На древнегреческих реликвиях Орфей изображён в окружении своих фракийских последователей. «Дионисийская религия, как и само поклонение Орфею (орфизм), являл собою культ северных фракийцев, заполненный первобытно-мистическими элементами, которые являлись основой орфизма. Он перенял эмоциональность этого культа, а также учение об одухотворении и принадлежности к божеству, но, отвергнув его буйную разнузданность, превратил дикий первобытный ритуал в священнодействие» [Angus, 1975].
Играя на лире, поэт-герой Орфей спускался в подземный мир в поисках своей жены Эвридики, которая оказалась там после укуса пресловутой «змеёй в траве». Орфею не удалось спасти свою возлюбленную, но он вернулся из Аида, познав секреты, которые легли в основу его мистерий.
С 6 года до н.э. и на столетия вперёд Орфей стал известен как «автор мистерий»; ему также приписывают знаменитые мистерии Элевсина. «Орфизм оказался поглощённым сакраментализмом, затмившие более поздние таинства, которые потом перешли в христианство. По мнению орфиков, спасение достигалось через мистерии, обряды посвящения и эзотерическую доктрину... Орфизм оказался мощнейшим толчком для религиозной жизни Древней Греции» [Angus, 1975]. В отличие от торжественных таинств более позднего христианства, орфизм основывался на экстатическом состоянии, называемом Enthusiamos (отсюда происходит слово «энтузиазм»), которое вызывалось с помощью сильного энтеогена. Благодаря экстатическим обрядам, орфизм соперничал по популярности даже с христианством в течение первых нескольких веков нашей эры.
Орфики верили в переселение душ; они проповедовали освобождение от «скорбного круговорота» жизни через аскетическое созерцание и астральные путешествия, по сути, имея в виду шаманский экстаз. Уорд Рутенфорд (Ward Rutheford) объясняет: «История знает немало примеров шаманского ритуального посвящения. Орфизм типичный тому пример, который обязан своим происхождением музыканту и пророку Орфею. Судя по всему, он был капнобатом, входящим в транс, благодаря окуриванию, возможно, коноплёй» [Rutherford 1993].
«Дым» является элементом таинства посвящения у орфиков. Наиболее наглядно это заметно в трагедии Эврипида «Ипполит». Тесей, обвиняя своего сына в вероломстве, говорит: «Ты, который поклоняешься Орфею, иди и прими очищение, которое, по вашим писаниям, вы получаете, благодаря верности дымам». У орфиков действительно существовали святые писания, а «дым» в контексте экстаза, играл немаловажную роль... [Ruck, et al., 2007].
Упоминая об орфическом культе, исследователь Фредерик Дэннеуэй предположил, что языческие элементы греко-римского богослужения «замешаны на ритуалах, связанных с психоактивным дымом, ставших последствием сильной "шаманской" составляющей, которая является частью этих мистических традиций. Орфические песнопения, исполняемые после принятия концентрированных психоактивных препаратов, вполне совмещались с комбинациями более мощных веществ...» [Dannaway, 2009].
Как уже говорилось выше, Орфей обладал признаками, которые роднили его с культами Диониса и Аполлона, связанных в свою очередь с употреблением психоактивных веществ, включая коноплю. «К примеру, Тацит после посещения оракула Аполлона в Кларосе около 100 года н.э., потом писал овозбуждённом жреце, который выслушав своих просителей, "сделал глоток таинственного напитка, и заговорил стихами"» [Jaynes, 1976]. Существует информация, что жрица Аполлона в Дельфах не пила волшебный напиток, но вдыхала благовония.
Доктор Чарльз Виник (Charles Winick), руководитель программы по борьбе с наркотиками от Американской ассоциации здравоохранения, предполагает, что Аполлон был первым богоподобным существом, который употребил коноплю после того, как узрел возбуждённое состояние своей жрицы в Дельфах [Oursler, 1968].
В своей книге «Греческая мифология», учёный и поэт Роберт Грэйвз писал, что в Дельфах, вплоть до классической эпохи, «у пифий в помощниках был жрец, который помогал им входить в состояние транса, сжигая в закрытом помещении на лампе с горючей жидкостью, зёрна ячменя, конопли, лавра и конопли. Затем он истолковывал их пророчества. Впрочем, вполне возможно, что ячмень, коноплю и лавр он клал на горячую золу древесного угля, и таким незамысловатым способом просто и эффективно добивался наркотического испарения» [Graves, 1955].
Жриц-прорицательниц старейшего в Древней Греции храма Дельфийского оракула называли пифиями, в честь змея мудрости Пифона, который, якобы, вещал через них. Для таких пророчеств в Храме Аполлона на должность очередной Пифии обычно выбирали девиц из крестьянок. Примечательный факт: в этом храме проводились консультации по всем вопросам, включая даже проблемы национальной безопасности. Храм просуществовал вплоть до ІѴ века. Потом он был закрыт по распоряжению христианского императора Феодосия. Когда император покинул это языческое место, храм был разрушен разгневанными христианскими монахами.
На памятниках древнего искусства Пифия изображена в виде спокойной, задумчивой и восседающей на высоком стуле жрицы, которая вдыхала дым, исходящий из трещины в полу. Считалось, что она совершала pneuma enthusiastikon или «экстатическое вдыхание». Как заметил Мирча Эльяде (Mircea Eliade): «Причина такого её состояния, пока остаётся загадкой».
Она жевала лавровые листья, вдыхала дымящийся лавр, пила воду из родника Кассот, но проблема в том, что они не обладают опьяняющими свойствами. По традиции, её пророческое ложе располагалось над земной расщелиной (chasma), из которой, якобы, исходил пар сверхъестественной добродетели. После раскопок там не удалось найти ни расщелины, ни пещеры, в которую она спускалась... Фактически, мы ничего об этом не знаем [Eliade, 1978].
По характерным признакам транса, полученного в результате вдыхания испарений и фракийского влияния на Дельфийского оракула, можно предположить, что Пифия вдыхала дым, который поднимался от жаровни под полом. В пользу этой идеи говорят немало источников [Oursler, 1968, Littleton, 1986]. «Дельфийский оракул был тесно связан с употреблением психоактивных веществ, типа скифской конопли или индоевропейской сомы» [Dannaway, 2009]. В 1986 году профессор Скотт Литтлтон (C. Scott Littleton) исследовал этот вопрос в своём эссе «Pneuma Enthusiastikon: О возможности галлюциногенных испарений в Дельфах и Додоне».
Безусловно, конопля не входила в число самых популярных лекарств древнегреческой фармакопеи; широкого применения её в качестве галлюциногенного препарата тоже пока не удалось обнаружить. Тем не менее, это растение выращивалось в Греции на протяжении тысячелетий, и было легкодоступно. Галлюциногенный потенциал этой травы по достоинству смогли оценить только сторонники изотерической философии, именно поэтому Дельфы оказались самым важным религиозным центром Древней Греции. С большой долей вероятности можно утверждать, что многие жрецы этого культа были посвящены в тайное знание о cannabis sativa, способной изменять сознание, и она оказалась вытребованной для шаманизма, происходящего в этом храме. Я полагаю, что употребление испарений конопли могло использоваться в Древней Греции, по крайней мере, в Дельфийском оракуле и в Додоне. Подобное вполне было возможно и в других государствах, возникших до середины первого тысячелетия до нашей эры [Littleton , 1986].
Литтлтон не раз подчёркивал, что неясность будет сохраняться до тех пор, пока остатки священного камня Омфалос не подвергнутся химическому анализу. Коллеги из химиков объяснили ему, что такой анализ можно сделать методом спектрометрии, которая покажет адекватные результаты даже после 23 столетий [Littleton, 1986]. Позже Литтлтон не раз сетовал «на греческие власти, которые так и не разрешили ему взять соскоб с этого камня» [Littleton, 1986].
Тайна о вдыхании пифиями психоактивных испарений, возможно, будет разгадана в свете недавних археологических и геологических открытий. Не исключено, что развеется пелена неизвестности об употреблении жрицами конопли. Впрочем, в результате последних геологических находок Де Бёра (De Boer) и его коллег [2001], возникла гипотеза о природном и «ароматном» газе этилен. Подобная идея уже возникала после открытия трещин под храмом Аполлона (в своё время Эльяде ещё не знал о них; см. его комментарий выше). Данный факт заставил Литтлтона пересмотреть выдвинутую в 1986 году гипотезу о невозможности существования каких-либо паров под Дельфами. Однако он до сих пор допускает «возможность смешивания испарений конопли с этиленом для усиления галлюциногенного воздействия фимиама на пифий. Это подтверждается тем фактом, что конопля была хорошо известна древним людям от Западной Сибири ((например, см. работы Пазырыка (Pazyryk)) до Западной Европы. В принципе, начало её употребления в качестве психотропного вещества можно отодвинуть ещё дальше вглубь веков: около 3500-4000 годов до нашей эры» [Littleton, 2008].
Хотя новейшие данные об использовании подземных выбросов этилена в качестве галлюциногена и представляют научный интерес, но, как замечает д-р Литтлтон, сам факт их существования вовсе не исключает использования древними греками конопли для своих шаманских мистерий, включая пифий. Действительно, весьма обоснованные доводы об использовании конопли греческими оракулами можно найти в увлекательной книге Филиппа Ванденберга (Phillip Vandenberg) «Тайна Оракула». Автор поведал о своей беседе со знаменитым археологом Сотириосом Дакарисом, который на раскопках, датируемых ІѴ-ІІІ веками до нашей эры, обнаружил храм сна - Nekromanteion. Этот храм, согласно древнегреческой мифологии, являлся местом собрания душ перед их переправой в царство Аида и находился на реке Ахерон (один из самых известных входов в преисподнюю). Вандерберг пишет: «В этом месте Дакарис обнаружил мешок с большими чёрным кусками гашиша. Находка не оставляла сомнений: почитатели Оракула в этой инкубации подвергались влиянию психоактивных. Сам храм сна был построен с таким расчётом, чтобы паломники смогли почувствовать близость к душам умерших людей и богам. Храмы сна были обычным явлением у вавилонян, египтян и греков... [Vandenberg, 1982]. О таких храмах сна также писал Джон Портер Браун (John Porter Brown) в ХІХ веке.
Вещества доставляют своеобразное удовольствие, которое оказывает влияние на нервную систему. Таково их современное использование. Древние люди тоже знали об их существовании, но их употребление было покрыто тайной, о которой знали только жрецы или посвящённые. Например, некоторые храмы сна на Кипре и в Сирии окружали толпы паломников со всех уголков мира, жаждавшие удовлетворения своих желаний. Эти желания, как правило, ограничивались каким-нибудь вожделенным предметом или желанием узреть скорое счастье. Паломники купались в роскошных одеяниях, вкушали особую пищу, после чего вдыхали приятный аромат; в конце концов, их укладывали на кушетку, усеянную цветами. После этого они чаще всего засыпали, но в любом случае их ум уже был опьянён, а на следующее утро они вставали вполне довольными, что ночью смогли реализовать все свои желания [Brown, 1868].
К сожалению, о рассказанной Ванденбергом находке греческого гашиша нельзя сказать что-либо существенное. В обзоре археологических работ Дакариса, сделанным Джеймсом Уайзманом (James Wiseman), вообще нет никакого упоминания о гашише. На сайте Министерства культуры Греции на странице, посвящённой этому историческому памятнику, тоже отсутствует какая-либо информация о мешке с гашишем. Возможно, в данном случае мы имеем дело с академическим предубеждением, которое подобно огненному серафиму преграждает путь неудобным историческим фактам. Если верить имеющимся сведениям об этой находке, то в греческом храме действительно могли быть образцы гашиша. Энтеоботаник Кристиан Рэтч (Christian Ratsch) писал о предполагаемой находке Дакариса: «Вполне возможно, что в храме сна близ Ахерона жрецы использовали коноплю, чтобы сны паломников были очень яркими и запоминающимися» [Rätsch, 2005]. Ванденберг тоже упоминает о находке Дакариса древнегреческого гашиша. Он считает, что этой находка действительно была, но её просто проигнорировали [Vandenberg, 2007].
Загадка дельфийских оракулов была разгадана древнегреческими жрецами, но в те времена тоже существовала коррупция, и жрецы часто использовали эти знания в корыстных целях. В своё время древнегреческий философ и математик Пифагор (начало 497 года до н.э.) провёл очистительную реформу жреческих ритуалов и, несмотря на протесты со стороны недовольных жрецов-мужчин, посвятил в жрицы женщину по имени Феокла. В «Книге Тайн» Пифагор стоит под первым номером в перечне потребителей конопли, о которых её автор Явлих писал, что «приношения жертв в виде окуривания ладаном производились только посвящёнными» [Guthrie 1987].
Дэннеуэй отметил: «Психоактивное, то есть магическое вещество Thymiamata (то, что возжигается в качестве благовония) из экзотических веществ, которые использовал Пифагор "давало ему право пророчествовать, используя ладан"» [Dannaway, 2009]. В своих комментариях к слову «ладан» Сюзанна Фишер-Рицци (Susanne Fischer-Rizzi) отметила: «Когда-то все травы, которые использовались для фимиама, называли "ладаном"» [Fischer-Rizzi, 1990]. В состав древних и дорогостоящих благовоний, которые продавались как «ладан», могла входить очень ароматная и обладающая «магическими» свойствами конопля. В настоящее время под словом «ладан» подразумевается смоляная камедь североафриканских деревьев босвеллия. Фишер-Рицци указывает, что современный «ладан» тоже содержит психоактивные вещества в некотором смысле сравнимые с коноплёй, а его использование в современных церквях помогает проявлению у прихожан чувства религиозного благоговения.
Предположение о том, что Пифагор получал вдохновение от конопли, впервые прозвучало в ХІХ веке, благодаря экспериментатору с гашишем Фитцу Хью Ладлоу (Fitz Hugh Ludlow). Из того факта, что Пифагор услышал своё имя в журчании ручья и почувствовал себя сверхъестественным созданием, а также в силу ряда других похожих событий, Ладлоу сделал вывод, что они вполне соответствовали его собственному опыту с коноплёй: «Совсем не трудно доказать, что посвящение в тайны Пифагора, и подготовка, которая предшествовала им, подразумевали употребление гашиша» [Ludlow, 1856].
Пифагор много путешествовал по древнему миру и даже учился у вавилонских волхвов, которые славились своей травяной магией. «Пифагор и Демокрит совершали путешествия в Египет, Эфиопию, Аравию и Персию. Они посещали секты, мудрецы которых употребляли вещества. В частности, они гостили у волхвов, которые, согласно Евангелию, потом приходили с дарами к Иисусу Христу. Эти философы написали немало историй о сильнодействующих психотропных веществах, с которыми они лично экспериментировали» [Hillman, 2008]. Порфирий описал встречу древнегреческого философа с персидским шаманом, утверждавшим, будто он «был очищен от скверны прошлой жизни самим Заратустрой (Zaratus)» [Guthrie 1987]. Кстати, учёные давно отметили употребление конопли Заратустрой для достижения экстаза, а особое внимание мифологии к персидскому психопомпу (проводник душ умерших в загробный мир) убедило их в том, что он посвящал в это дело и других людей.
Представляет интерес и тот факт, что Пифагор считал Абариса, скифского шамана, который пришёл к нему учиться, достаточно опытным, и позволил ему пропустить вводный курс своего учения, указав кратчайший путь к познанию своей науки. Как уже говорилось, скифы употребляли коноплю в ритуальных целях. Поскольку обучение у Пифагора было окутано завесой таинственности, то столь скорое принятие в свою школу шамана Абариса, свидетельствует об их совместном употреблении конопли, которое и стало решающим фактором для такого пифагорова решения.
Древняя Греция заслуженно является одной из ярких вершин древнего мира. Её идеалы оказали значительное влияние на политическое развитие европейской культуры, вплоть до принятия христианства, если не сказать большего. Несмотря на нежелание признать за древними учёными употребление конопли, как неотъемлемую часть древнегреческой социальной культуры, это древнейшее лекарственное растение представляет собою непрерывную связь времён.
Афиняне стремились достичь идеального общества, в котором свободное употребление конопли не являлось чем-то непристойным. Древнее греческое государство позволяло гражданам распоряжаться своим здоровьем по их собственному усмотрению. Демократия и свобода личности шли рука об руку, и свобода употреблять алкоголь или наркотики для Афин была важнее даже права голоса на собраниях... Свободолюбивые афиняне, в отличие от своих спартанских сородичей, считали личную свободу основой благополучного общества [Hillman, 2008].
Крис Беннетт
Влияние древнегреческой мифологии и философии на развитие европейского общества, науку и культуру трудно переоценить. Древняя Греция была настолько великой метрополией, что невозможно поверить в отсутствие у такой страны хотя бы элементарных знаний о растении, свойства которого высоко ценились в окружавших её не менее влиятельных цивилизациях.
Конопля была хорошо известна в древнем Египте, Персии и Скифии. Сведения о ней сохранились до наших времён. Поэтому нет ничего удивительного в древнегреческих трактатах по медицине, срывающих очередной покров таинственности с этого поистине священного растения...
Греческие познания о конопле выходят далеко за рамки сугубо технического её использования. Майкл Лаханас (Michael Lahanas) в своём исследовании «Примеры древнегреческих знаний в медицине» пишет: «Древние греки использовали коноплю для лечения различного рода воспалений, ушных болей и оттёков (от чрезмерного употребления жидкостей)» [Лаханас, 2006].
Сохранилось множество свидетельств об использовании конопли в древнегреческой медицине. Например, её корни использовались в лечении воспалений и выведении мозолей (Diosc. 3, 149; cf. Eup. 1, Luigi Arata 4554), она входила в состав лекарственного средства от разных опухолей (Aet. 15, 7; Orib. Syn. 3, 29). В ветеринарной медицине из неё делались припарки от воспалений (Hippiatr. Berol. 10, 11, Hippiatr. Paris. 154, 219), а также обрабатывались раны (Hippiatr. Paris. 216), лечились травмы позвоночника (Geop. 16, 15; Hippiatr. Cantabrig. 17, 3) и даже делался перевязочный материал (Hippiatr. Cantabrig. 70); любопытно, что конопля считалась полезным средством от ленточных глистов (Archigenes fr. 17) и физических травм (Hippiatr. Paris. 270). [Arata, 2004]
Несомненно, конопля занимала видное место в греческой фармакопее, следовательно, её медицинские и психоактивные свойства занимали видное место и в магических ритуалах. Кристиан Рэтч (Christian Ratsch) отмечает: «Существует мнение, что конопля использовалась в качестве "скифского огня" для приготовления благовоний при отправлении культа Асклепия, бога врачевания» [Rätsch, 2005]. Профессор классической мифологии Карл Рак (Carl Ruck) вместе со своими коллегами недвусмысленно высказался по этому поводу:
«Почему-то принято считать, что греки классической эпохи не знали конопли до Геродота и не проявляли к ней особого интереса. Однако трудно представить, чтобы широко распространённое среди их торговых партнёров и соседних народов растение, которое высоко ценилось за прочность волокон, активно применялось в медицине, а также выделяло при горении опьяняющий аромат, могло остаться за пределами культурных традиций древних греков. Ведь Афины нанимали скифов для выполнения полицейских функций; отсюда следует, что они жили в пределах мегаполиса. Разумно предположить, что эти иноземцы, живя на чужбине, чтили свои обычаи и поклонялись собственным богам» [Ruck, et al., 2007].
Луиджи Арата (Luigi Arata), профессор генуэзского университета в своём труде «Напиток забвения и роль конопли в Древней Греции» пишет: «Нельзя упускать из внимания связь между медицинскими традициями и воздействием на психику конопли и вина. Кроме того, согласно Геродоту, древние скифы употребляли коноплю ради экстаза. Отсюда напрашивается вывод: древние греки не могли не знать об её неврологических свойствах, ведь они наблюдали её проявления хотя бы на примере тех же скифов. Достоверно известно, если не все, то практически многие медицинские препараты того времени, изготовлялись из измельчённой в порошок пригоревшей или прожаренной конопли» [Arata, 2004].
Дополнительным тому подтверждением является существование нескольких древнегреческих названий конопли. Первый греческий ботаник Теофраст (ІѴ век до н. э.) знал о растении «дендромалах» (древовидная хатьма) и подробно описал его свойства. Помимо греческого названия kannabis, использовались и другие слова. Поскольку практика магических культов держалась в секрете, то вполне естественно, что с их утратой были потеряны и свидетельства об её ритуальном применении.
Среди современных греческих учёных распространено мнение, якобы «нет никаких доказательств об использовании конопли древними греками в торговле, в религиозных культах или в достижении экстаза». «Поскольку упоминания о психотропных свойствах конопли крайне скудны, следовательно, греки либо не ценили коноплю, либо практически не использовали её» [Touw, 1981]. В качестве возражения этому мнению можно привести труд Дэвида Хиллмана (D.C.A. Hillman) «Химическая муза: Употребление веществ и корни западной цивилизации», в котором автор утверждает, что конопля, наравне с другими психоактивными веществами, играла важную роль в Древней Греции; он даёт объяснение возможным причинам скудности сведений о ней.
Рекреационные вещества оказали значительное влияние на древнее общество, но исследователи классической эпохи относились и, вероятно, будут относиться к этой теме, как к гадкому утёнку. Для нынешней академической среды это довольно щекотливый вопрос. Лишь единицы исследователей отважились взяться за эту скандальную тему, но ещё меньше таких, которые имеют мужество признать широкое распространение психоактивных веществ в древнем мире» [Hillman 2008].
Хиллман считает основной причиной замалчивания роли психоактивных веществ в классическую эпоху 1700 лет утверждения христианства, в течение которого подавлялись языческие и гностические секты, проповедующие психоактивные таинства, включая период мрачного средневековья. Затем последовало тотальное искоренение шаманизма и шаманских растений в Новом Свете. В итоге, религиозные предрассудки стали культурными предубеждениями, которые привели к академическому скептицизму. К счастью, настал современный, более «просвещённый» период исследования истории Древней Греции. В его авангарде встали такие учёные, как Дэвид Хиллман, профессор Рак и другие специалисты. Они сломали консервативную традицию и утверждают очевидный факт: древние греки знали о магических и лечебных свойствах конопли и аналогичных ей растений, имевших немаловажное значение в древнем обществе. «Представители классической эпохи считали, что изменяющие сознание вещества открывают путь в духовный мир, который недоступен простым смертным. По их мнению, люди в состоянии экстаза находились ближе к богам; их сумасбродство воспринималось, как признак близости к божественному началу» [Hillman, 2008].
В их понимании шаманский экстаз являл собой «торжество духа, покинувшего физическое тело». Ради достижения именно этой цели, конопля использовалась на фракийских равнинах почти 3 тысячи лет назад. Несмотря на тесную связь между фракийцами и скифами, именно фракийцы повлияли на греческую культуру. Этот факт подтверждается фракийским происхождением двух известных богов греческой мифологии: Диониса, бога виноделия, вдохновения, творческого экстаза, шамана-пророка, и Орфея, основателя собственных мистерий. Фракийцы были людьми с белой кожей и рыжими волосами; они представляли собой хорошо организованное племя всадников и охотников, в душе которых «горела вера, сродни христианской...» Их шаманы, известные как капнобаты, через конопляный дым вызывали видения и входили в пророческий транс» [Emboden 1972]. Такой метод вхождения в транс, оказал влияние на греческую практику магической философии и пренебречь этим фактом невозможно.
В древнегреческом классическом языке существует слово cannabeizein, означающее «курить коноплю». Процесс cannabeizein зачастую производился вдыханием испарений из специальной курильницы, в которой конопля смешивалась с другими смолами, типа мирры, бальзама, ладана, туда также добавлялись и ароматизирующие вещества [Emboden, 1972].
Рэтч пишет: «В древней Греции употреблялось ещё одно слово methyskesthai - "опьянеть от наркотиков"; Геродот использовал именно это слово, когда описывал состояние жителей одного из островов на реке Аракс, поглощающих конопляный дым» [Rätsch, 2005]. Река Аракс текла как раз в тех районах, которые наиболее часто посещали скифы, фракийцы и другие родственные им племена.
Андрей Ойстяну (Andrei Oisteanu), учёный Института истории религий при румынской Академии наук, тоже исследовал древний ритуал окуривания не только коноплёй, но и другими галлюциногенными и психотропными растениями. Фракийцы считали эти травы магическим снадобьем, посланным высшим фракийским божеством Залмоксисом для исцеления души и достижения бессмертия [Oisteanu, 1997].
Капнобаты, как правило, жгли коноплю на костре, полагая, что живая душа этого растения переходит в их тело, чтобы раскрыть божественное откровение. В своей книге «Психея: Вера древних греков в переселение душ и бессмертие» Эрвин Роде (Erwin Rohde) утверждал: «Фракийцы хорошо разбирались в конопле. Они делали из неё гашиш и, окуривая им свои храмы, входили в состояние транса, который сопровождался исполнением религиозных экстатических танцев. У древних людей была хорошо проработанная практика вдыхания ароматного дыма, чтобы дойти до галлюциногенного состояния во время религиозных камланий» [Rohde, 1925]. Софокл (496-406 до н.э.) в трагедии «Фамир» использовал слово kannabis, в своём повествовании о фракийском певце-шамане, который состязался в исполнительном искусстве с музами...» [Ruck, et al. 2007].
Согласно греческому словарю Antiatticista, составленного в римскую эпоху для точной передачи значений древнегреческих слов, Софокл упоминал слово kannabis в своей трагедии «Фамир»... В этой драме рассказывается о поражении фракийского певца Фамира в песенном состязании с музами. Упоминается там и о танцах в состоянии экстаза... К сожалению, от этой сцены до нас дошёл лишь небольшой эпизод, когда, проиграв состязание, Фамир ломает свою лиру. Но словарь утверждает, что слово kannabis действительно использовалось Геродотом и Софоклом; последний, кстати, внёс значительный вклад в этнографию Геродота и вряд ли он стал бы использовать слово kannabis для рутинного описания какого-то элемента одежды. Вполне логично предположить, что Софокл связал это слово с экстазом Фамира, как последствием употреблённой им конопли. Это в точности соответствует воспоминаниям Посидония о фракийских капнобатах и сообщению Помпония Мелы о фракийцах, которые употребляли семена конопли, приводящие их в состояние неописуемой радости [Bremmer, 2002].
Кроме того, известный теолог Мирча Эльяде (Mircea Eliade) тоже выделяет элементы шаманизма во фракийском культе Диониса, упоминая об употреблении фракийцами конопли.
Пророчества во Фракии были тесно связаны с культом «Диониса». Его храм стоял на высокой горе и принадлежал фракийскому племени Бесси. В этом храме прорицательница, аналогичная пифиям в Дельфах, находясь в состоянии «экстаза», предсказывала будущее.
Подобная практика укрепляла веру фракийцев в душу, которая не только самостоятельна, но и способна заключать мистический союз (Unió Mystica) с божеством. Экстатическое отделение души от тела показывало фундаментальную двойственность человеческой природы [и] возможность обретения духовного опыта. Экстаз же вызывался, благодаря высушенным травам... [Eliade, 1982].
В своей сноске к «высушенным травам» Эльяде ссылается на факт употребления фракийцами конопли, поясняя при этом, что капнобатами являлись «"танцоры" и "шаманы", которые, надышавшись конопляного дыма, входили в транс» [Eliade, 1982].
Пророк и музыкант Орфей считался мифическим героем и воплощением Диониса. Здесь «необходимо отметить, что Орфей является фракийским подобием жрецов Аполлона...» [Ruck, et al., 2007]. На древнегреческих реликвиях Орфей изображён в окружении своих фракийских последователей. «Дионисийская религия, как и само поклонение Орфею (орфизм), являл собою культ северных фракийцев, заполненный первобытно-мистическими элементами, которые являлись основой орфизма. Он перенял эмоциональность этого культа, а также учение об одухотворении и принадлежности к божеству, но, отвергнув его буйную разнузданность, превратил дикий первобытный ритуал в священнодействие» [Angus, 1975].
Играя на лире, поэт-герой Орфей спускался в подземный мир в поисках своей жены Эвридики, которая оказалась там после укуса пресловутой «змеёй в траве». Орфею не удалось спасти свою возлюбленную, но он вернулся из Аида, познав секреты, которые легли в основу его мистерий.
С 6 года до н.э. и на столетия вперёд Орфей стал известен как «автор мистерий»; ему также приписывают знаменитые мистерии Элевсина. «Орфизм оказался поглощённым сакраментализмом, затмившие более поздние таинства, которые потом перешли в христианство. По мнению орфиков, спасение достигалось через мистерии, обряды посвящения и эзотерическую доктрину... Орфизм оказался мощнейшим толчком для религиозной жизни Древней Греции» [Angus, 1975]. В отличие от торжественных таинств более позднего христианства, орфизм основывался на экстатическом состоянии, называемом Enthusiamos (отсюда происходит слово «энтузиазм»), которое вызывалось с помощью сильного энтеогена. Благодаря экстатическим обрядам, орфизм соперничал по популярности даже с христианством в течение первых нескольких веков нашей эры.
Орфики верили в переселение душ; они проповедовали освобождение от «скорбного круговорота» жизни через аскетическое созерцание и астральные путешествия, по сути, имея в виду шаманский экстаз. Уорд Рутенфорд (Ward Rutheford) объясняет: «История знает немало примеров шаманского ритуального посвящения. Орфизм типичный тому пример, который обязан своим происхождением музыканту и пророку Орфею. Судя по всему, он был капнобатом, входящим в транс, благодаря окуриванию, возможно, коноплёй» [Rutherford 1993].
«Дым» является элементом таинства посвящения у орфиков. Наиболее наглядно это заметно в трагедии Эврипида «Ипполит». Тесей, обвиняя своего сына в вероломстве, говорит: «Ты, который поклоняешься Орфею, иди и прими очищение, которое, по вашим писаниям, вы получаете, благодаря верности дымам». У орфиков действительно существовали святые писания, а «дым» в контексте экстаза, играл немаловажную роль... [Ruck, et al., 2007].
Упоминая об орфическом культе, исследователь Фредерик Дэннеуэй предположил, что языческие элементы греко-римского богослужения «замешаны на ритуалах, связанных с психоактивным дымом, ставших последствием сильной "шаманской" составляющей, которая является частью этих мистических традиций. Орфические песнопения, исполняемые после принятия концентрированных психоактивных препаратов, вполне совмещались с комбинациями более мощных веществ...» [Dannaway, 2009].
Как уже говорилось выше, Орфей обладал признаками, которые роднили его с культами Диониса и Аполлона, связанных в свою очередь с употреблением психоактивных веществ, включая коноплю. «К примеру, Тацит после посещения оракула Аполлона в Кларосе около 100 года н.э., потом писал овозбуждённом жреце, который выслушав своих просителей, "сделал глоток таинственного напитка, и заговорил стихами"» [Jaynes, 1976]. Существует информация, что жрица Аполлона в Дельфах не пила волшебный напиток, но вдыхала благовония.
Доктор Чарльз Виник (Charles Winick), руководитель программы по борьбе с наркотиками от Американской ассоциации здравоохранения, предполагает, что Аполлон был первым богоподобным существом, который употребил коноплю после того, как узрел возбуждённое состояние своей жрицы в Дельфах [Oursler, 1968].
В своей книге «Греческая мифология», учёный и поэт Роберт Грэйвз писал, что в Дельфах, вплоть до классической эпохи, «у пифий в помощниках был жрец, который помогал им входить в состояние транса, сжигая в закрытом помещении на лампе с горючей жидкостью, зёрна ячменя, конопли, лавра и конопли. Затем он истолковывал их пророчества. Впрочем, вполне возможно, что ячмень, коноплю и лавр он клал на горячую золу древесного угля, и таким незамысловатым способом просто и эффективно добивался наркотического испарения» [Graves, 1955].
Жриц-прорицательниц старейшего в Древней Греции храма Дельфийского оракула называли пифиями, в честь змея мудрости Пифона, который, якобы, вещал через них. Для таких пророчеств в Храме Аполлона на должность очередной Пифии обычно выбирали девиц из крестьянок. Примечательный факт: в этом храме проводились консультации по всем вопросам, включая даже проблемы национальной безопасности. Храм просуществовал вплоть до ІѴ века. Потом он был закрыт по распоряжению христианского императора Феодосия. Когда император покинул это языческое место, храм был разрушен разгневанными христианскими монахами.
На памятниках древнего искусства Пифия изображена в виде спокойной, задумчивой и восседающей на высоком стуле жрицы, которая вдыхала дым, исходящий из трещины в полу. Считалось, что она совершала pneuma enthusiastikon или «экстатическое вдыхание». Как заметил Мирча Эльяде (Mircea Eliade): «Причина такого её состояния, пока остаётся загадкой».
Она жевала лавровые листья, вдыхала дымящийся лавр, пила воду из родника Кассот, но проблема в том, что они не обладают опьяняющими свойствами. По традиции, её пророческое ложе располагалось над земной расщелиной (chasma), из которой, якобы, исходил пар сверхъестественной добродетели. После раскопок там не удалось найти ни расщелины, ни пещеры, в которую она спускалась... Фактически, мы ничего об этом не знаем [Eliade, 1978].
По характерным признакам транса, полученного в результате вдыхания испарений и фракийского влияния на Дельфийского оракула, можно предположить, что Пифия вдыхала дым, который поднимался от жаровни под полом. В пользу этой идеи говорят немало источников [Oursler, 1968, Littleton, 1986]. «Дельфийский оракул был тесно связан с употреблением психоактивных веществ, типа скифской конопли или индоевропейской сомы» [Dannaway, 2009]. В 1986 году профессор Скотт Литтлтон (C. Scott Littleton) исследовал этот вопрос в своём эссе «Pneuma Enthusiastikon: О возможности галлюциногенных испарений в Дельфах и Додоне».
Безусловно, конопля не входила в число самых популярных лекарств древнегреческой фармакопеи; широкого применения её в качестве галлюциногенного препарата тоже пока не удалось обнаружить. Тем не менее, это растение выращивалось в Греции на протяжении тысячелетий, и было легкодоступно. Галлюциногенный потенциал этой травы по достоинству смогли оценить только сторонники изотерической философии, именно поэтому Дельфы оказались самым важным религиозным центром Древней Греции. С большой долей вероятности можно утверждать, что многие жрецы этого культа были посвящены в тайное знание о cannabis sativa, способной изменять сознание, и она оказалась вытребованной для шаманизма, происходящего в этом храме. Я полагаю, что употребление испарений конопли могло использоваться в Древней Греции, по крайней мере, в Дельфийском оракуле и в Додоне. Подобное вполне было возможно и в других государствах, возникших до середины первого тысячелетия до нашей эры [Littleton , 1986].
Литтлтон не раз подчёркивал, что неясность будет сохраняться до тех пор, пока остатки священного камня Омфалос не подвергнутся химическому анализу. Коллеги из химиков объяснили ему, что такой анализ можно сделать методом спектрометрии, которая покажет адекватные результаты даже после 23 столетий [Littleton, 1986]. Позже Литтлтон не раз сетовал «на греческие власти, которые так и не разрешили ему взять соскоб с этого камня» [Littleton, 1986].
Тайна о вдыхании пифиями психоактивных испарений, возможно, будет разгадана в свете недавних археологических и геологических открытий. Не исключено, что развеется пелена неизвестности об употреблении жрицами конопли. Впрочем, в результате последних геологических находок Де Бёра (De Boer) и его коллег [2001], возникла гипотеза о природном и «ароматном» газе этилен. Подобная идея уже возникала после открытия трещин под храмом Аполлона (в своё время Эльяде ещё не знал о них; см. его комментарий выше). Данный факт заставил Литтлтона пересмотреть выдвинутую в 1986 году гипотезу о невозможности существования каких-либо паров под Дельфами. Однако он до сих пор допускает «возможность смешивания испарений конопли с этиленом для усиления галлюциногенного воздействия фимиама на пифий. Это подтверждается тем фактом, что конопля была хорошо известна древним людям от Западной Сибири ((например, см. работы Пазырыка (Pazyryk)) до Западной Европы. В принципе, начало её употребления в качестве психотропного вещества можно отодвинуть ещё дальше вглубь веков: около 3500-4000 годов до нашей эры» [Littleton, 2008].
Хотя новейшие данные об использовании подземных выбросов этилена в качестве галлюциногена и представляют научный интерес, но, как замечает д-р Литтлтон, сам факт их существования вовсе не исключает использования древними греками конопли для своих шаманских мистерий, включая пифий. Действительно, весьма обоснованные доводы об использовании конопли греческими оракулами можно найти в увлекательной книге Филиппа Ванденберга (Phillip Vandenberg) «Тайна Оракула». Автор поведал о своей беседе со знаменитым археологом Сотириосом Дакарисом, который на раскопках, датируемых ІѴ-ІІІ веками до нашей эры, обнаружил храм сна - Nekromanteion. Этот храм, согласно древнегреческой мифологии, являлся местом собрания душ перед их переправой в царство Аида и находился на реке Ахерон (один из самых известных входов в преисподнюю). Вандерберг пишет: «В этом месте Дакарис обнаружил мешок с большими чёрным кусками гашиша. Находка не оставляла сомнений: почитатели Оракула в этой инкубации подвергались влиянию психоактивных. Сам храм сна был построен с таким расчётом, чтобы паломники смогли почувствовать близость к душам умерших людей и богам. Храмы сна были обычным явлением у вавилонян, египтян и греков... [Vandenberg, 1982]. О таких храмах сна также писал Джон Портер Браун (John Porter Brown) в ХІХ веке.
Вещества доставляют своеобразное удовольствие, которое оказывает влияние на нервную систему. Таково их современное использование. Древние люди тоже знали об их существовании, но их употребление было покрыто тайной, о которой знали только жрецы или посвящённые. Например, некоторые храмы сна на Кипре и в Сирии окружали толпы паломников со всех уголков мира, жаждавшие удовлетворения своих желаний. Эти желания, как правило, ограничивались каким-нибудь вожделенным предметом или желанием узреть скорое счастье. Паломники купались в роскошных одеяниях, вкушали особую пищу, после чего вдыхали приятный аромат; в конце концов, их укладывали на кушетку, усеянную цветами. После этого они чаще всего засыпали, но в любом случае их ум уже был опьянён, а на следующее утро они вставали вполне довольными, что ночью смогли реализовать все свои желания [Brown, 1868].
К сожалению, о рассказанной Ванденбергом находке греческого гашиша нельзя сказать что-либо существенное. В обзоре археологических работ Дакариса, сделанным Джеймсом Уайзманом (James Wiseman), вообще нет никакого упоминания о гашише. На сайте Министерства культуры Греции на странице, посвящённой этому историческому памятнику, тоже отсутствует какая-либо информация о мешке с гашишем. Возможно, в данном случае мы имеем дело с академическим предубеждением, которое подобно огненному серафиму преграждает путь неудобным историческим фактам. Если верить имеющимся сведениям об этой находке, то в греческом храме действительно могли быть образцы гашиша. Энтеоботаник Кристиан Рэтч (Christian Ratsch) писал о предполагаемой находке Дакариса: «Вполне возможно, что в храме сна близ Ахерона жрецы использовали коноплю, чтобы сны паломников были очень яркими и запоминающимися» [Rätsch, 2005]. Ванденберг тоже упоминает о находке Дакариса древнегреческого гашиша. Он считает, что этой находка действительно была, но её просто проигнорировали [Vandenberg, 2007].
Загадка дельфийских оракулов была разгадана древнегреческими жрецами, но в те времена тоже существовала коррупция, и жрецы часто использовали эти знания в корыстных целях. В своё время древнегреческий философ и математик Пифагор (начало 497 года до н.э.) провёл очистительную реформу жреческих ритуалов и, несмотря на протесты со стороны недовольных жрецов-мужчин, посвятил в жрицы женщину по имени Феокла. В «Книге Тайн» Пифагор стоит под первым номером в перечне потребителей конопли, о которых её автор Явлих писал, что «приношения жертв в виде окуривания ладаном производились только посвящёнными» [Guthrie 1987].
Дэннеуэй отметил: «Психоактивное, то есть магическое вещество Thymiamata (то, что возжигается в качестве благовония) из экзотических веществ, которые использовал Пифагор "давало ему право пророчествовать, используя ладан"» [Dannaway, 2009]. В своих комментариях к слову «ладан» Сюзанна Фишер-Рицци (Susanne Fischer-Rizzi) отметила: «Когда-то все травы, которые использовались для фимиама, называли "ладаном"» [Fischer-Rizzi, 1990]. В состав древних и дорогостоящих благовоний, которые продавались как «ладан», могла входить очень ароматная и обладающая «магическими» свойствами конопля. В настоящее время под словом «ладан» подразумевается смоляная камедь североафриканских деревьев босвеллия. Фишер-Рицци указывает, что современный «ладан» тоже содержит психоактивные вещества в некотором смысле сравнимые с коноплёй, а его использование в современных церквях помогает проявлению у прихожан чувства религиозного благоговения.
Предположение о том, что Пифагор получал вдохновение от конопли, впервые прозвучало в ХІХ веке, благодаря экспериментатору с гашишем Фитцу Хью Ладлоу (Fitz Hugh Ludlow). Из того факта, что Пифагор услышал своё имя в журчании ручья и почувствовал себя сверхъестественным созданием, а также в силу ряда других похожих событий, Ладлоу сделал вывод, что они вполне соответствовали его собственному опыту с коноплёй: «Совсем не трудно доказать, что посвящение в тайны Пифагора, и подготовка, которая предшествовала им, подразумевали употребление гашиша» [Ludlow, 1856].
Пифагор много путешествовал по древнему миру и даже учился у вавилонских волхвов, которые славились своей травяной магией. «Пифагор и Демокрит совершали путешествия в Египет, Эфиопию, Аравию и Персию. Они посещали секты, мудрецы которых употребляли вещества. В частности, они гостили у волхвов, которые, согласно Евангелию, потом приходили с дарами к Иисусу Христу. Эти философы написали немало историй о сильнодействующих психотропных веществах, с которыми они лично экспериментировали» [Hillman, 2008]. Порфирий описал встречу древнегреческого философа с персидским шаманом, утверждавшим, будто он «был очищен от скверны прошлой жизни самим Заратустрой (Zaratus)» [Guthrie 1987]. Кстати, учёные давно отметили употребление конопли Заратустрой для достижения экстаза, а особое внимание мифологии к персидскому психопомпу (проводник душ умерших в загробный мир) убедило их в том, что он посвящал в это дело и других людей.
Представляет интерес и тот факт, что Пифагор считал Абариса, скифского шамана, который пришёл к нему учиться, достаточно опытным, и позволил ему пропустить вводный курс своего учения, указав кратчайший путь к познанию своей науки. Как уже говорилось, скифы употребляли коноплю в ритуальных целях. Поскольку обучение у Пифагора было окутано завесой таинственности, то столь скорое принятие в свою школу шамана Абариса, свидетельствует об их совместном употреблении конопли, которое и стало решающим фактором для такого пифагорова решения.
Древняя Греция заслуженно является одной из ярких вершин древнего мира. Её идеалы оказали значительное влияние на политическое развитие европейской культуры, вплоть до принятия христианства, если не сказать большего. Несмотря на нежелание признать за древними учёными употребление конопли, как неотъемлемую часть древнегреческой социальной культуры, это древнейшее лекарственное растение представляет собою непрерывную связь времён.
Афиняне стремились достичь идеального общества, в котором свободное употребление конопли не являлось чем-то непристойным. Древнее греческое государство позволяло гражданам распоряжаться своим здоровьем по их собственному усмотрению. Демократия и свобода личности шли рука об руку, и свобода употреблять алкоголь или наркотики для Афин была важнее даже права голоса на собраниях... Свободолюбивые афиняне, в отличие от своих спартанских сородичей, считали личную свободу основой благополучного общества [Hillman, 2008].
Крис Беннетт
